佛光禅师门下弟子大智，出外参学二十年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的见闻种种，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：

  “老师！这二十年来，您老一个人还好？”

  佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”

  大智关心似地说道：“老师！应该多一些时间休息！”

  夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”

  清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。

  好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空档，抢着问佛光禅师道：“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”

  佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”

  “没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。

  世人，有的还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了，有的年已高寿，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。

  “没有时间老”，其实就是心中没有老的观念，等于孔子说：“其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”禅者人生观，也是如此。

  曾有一位老翁白发苍苍，有人问他高寿，他答四岁，大家惊讶，他说：“过去七十年，都为自己，自私自利地生活，毫无意义，这四年来才懂得为社会大众服务，觉得非常有意义，所以才说活了四岁。”

  没有时间老，很好，不能的话，做个四岁的老翁，也很有意义。

  赵州从谂禅师是一位非常风趣的禅师，有“赵州古佛”的美称。

  有人问他：“什么是赵州？”

  赵州答道：“东门、南门、西门、北门。”

  这是一语双关的回答，意思是若问者是问赵州城，城有四门，这是最佳回答，若问赵州禅师，所谓东南西北门者意指他的道风，活泼而又通达，既有东南西北门，门门皆可进出。

  有一位学僧问赵州禅师道：“狗子有佛性也无？”

  赵州毫不考虑地回答道：“无！”

  学僧听后不满，说道：“上自诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”

  赵州禅师解释道：“因为牠有‘业识’存在的缘故。”

  又一学僧问赵州禅师道：“狗子还有佛性也无？”

  赵州禅师答道：“有！”

  另一学僧也不满这个答案，所以就抗辩道：“既有佛性，为什么要撞入这个臭皮囊的袋子里？”

  赵州禅师解释道：“因为牠明知故犯！”

  这上面有名的公案，两个学僧问的是同一个问题，而赵州禅师两种迥然不同的答案，时而说无，时而道有，在禅师的有无，其实只是一义，有无只是一而二，二而一，千万不可把有无分开，不可把有无分作两种解释，《心经》云：“以无所得故。”即是此义。

  是“有无”，但不可作有无会，此中道理，正如哑巴做梦，只许自知，无法向人道说，如吞了热铁丸，吐又吐不出，吞又吞不下，荡尽凡情，才能有个转身时。

  世人对有无二字，总用二分法去了解，认为世间总是有与无的对峙，是与非的不同，善与恶的分别，此实世人不能认识回家找到本来面目的根本原因。

  狗子有没有佛性？“佛性”本来就不可用有无二字说的，赵州禅师不得已，说有说无，不知大家能体会出有无之中道义否！

  百丈怀海禅师是马祖道一禅师的嗣人，“马祖创丛林，百丈立清规”，可见他对禅门的贡献。

  一日，百丈禅师说法圆满，大众皆已退去，独有一老者逗留未去，禅师问道：

  “前面站立的是什么人？”

  老者答道：“我并不是人，实在是一只野狐，过去古佛时，曾在此百丈山修行，后因一位学僧问道：‘大修行人还落因果也无？’我回答说：‘不落因果！’因此一答语，我五百世堕在狐身，今请禅师代一转语，希望能脱野狐之身！”

  百丈禅师听后，慈悲地说道：“请问！”

  老者合掌问道：“大修行人还落因果也无？”

  百丈禅师答道：“不昧因果！”

  老者于言下大悟，作礼告辞后，第二天百丈禅师领导寺中大众到后山石岩之下洞内，以杖挑出一野狐死尸，禅师嘱依亡僧之礼火葬。

  这是一则有名的公案，只为了回答学僧说一句“不落因果”，为什么五百世堕入狐身？百丈禅师为其转说一句“不昧因果”为什么能脱去五百世狐身之苦？其间一字之差，实有天壤之别。问：“大修行的人还落因果也无？”答曰：“不落因果。”此即指有修行的人不受因果报应，这种随便胡乱的指点，错矣！差矣！因为任何人都逃不出因果报应之外。百丈禅师的“不昧因果”，实乃至理名言，因为任何修行悟道的人，都要“不昧因果”。故无门禅师曾有颂云：

  “不落不昧，两采一赛；

  不昧不落，千错万错！”

  赵州禅师非常注重生活的佛教，他处处都从生活中表现他的禅风。有数字学僧前来问禅，第一位学僧问道：“弟子初入丛林，请求老师开示！”

  赵州禅师不答反问道：“你吃粥了也未？”

  学僧回答道：“吃粥了！”

  赵州禅师指示道：“洗钵盂去！”

  第一位学僧因此开悟，第二位学僧前来问道：“弟子初入丛林，请求老师不吝开示！”

  赵州禅师不答反问道：“来多久了？”

  学僧回答道：“今天刚到！”

  赵州禅师再问道：“吃过茶没有？”

  学僧回答道：“吃过了！”

  赵州禅师指示道：“到客堂报到去！”

  第三位学僧因在赵州禅师住的观音院参学十多年，所以也上前问道：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示指导，今日想告假下山，到别处去参学！”

  赵州禅师听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我？自你来此，你每天拿茶来，我为你喝！你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头；哪里一处我没有教导你？怎可胡乱冤枉我！”

  学僧听后，用心思想，赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思惟则离道远矣！”

  学僧似有所悟，但问道：“如何保住呢？”

  赵州禅师指示道：“但尽凡心，别无圣解，若离妄缘，即如如佛。”

  所谓佛法、禅心，都应该不离生活。吃饭吃得合味，禅也，睡觉睡得安然，禅也，离开生活，佛法有何用？今日修道者，只重生死，不重生活，实离道远矣！

  洞山禅师问云居禅师道：“你不在禅堂用功，到底跑到哪里里去了？”

  云居禅师道：“我去爬山！”

  洞山禅师问：“爬哪里一座山？”

  云居禅师答：“没有一座山值得我爬！”

  洞山禅师问：“你的意思是说，所有的山你都已经爬过了吗？”

  云居禅师道：“也并非如此。”

  洞山禅师问：“那么你总得找个出路呀！”

  云居禅师道：“没有出路。”

  洞山禅师问：“假如你没有出路，又怎么能和我相见？”

  云居禅师道：“如果我有出路，那我就跟老师隔山住了！”

  不久，洞山禅师又一次对云居禅师问道：“你去哪里里？”

  云居禅师答道：“我去爬山！”

  洞山禅师进一步问：“有没有爬到山顶呢？”

  云居禅师至诚地回答道：“有！”

  洞山禅师再问：“山顶上有人吗？”

  云居禅师照实说道：“没有！”

  洞山禅师用嘲笑的口吻道：“可见你根本就没有爬上山顶！”

  云居禅师不服气地说道：“假如我没有爬上山顶，怎知山顶上没有人呢？”

  洞山禅师道：“你为什么不暂住那里呢？”

  云居禅师道：“我并非不愿住在那里，而是那里有人不允许我住！”

  洞山禅师哈哈大笑道：“我很早就怀疑你早就到过那山上了。”

  山上究竟有人抑或是无人，云居禅师的答话显得矛盾。时而说山上无人住，时而说山上人不准他住，其实，这种说法并不矛盾。五蕴山上哪里儿有真我吗？五蕴山上哪里儿准真我常住吗？在世俗看，有和无是迥然不同的两面，但在禅者的眼中，有和无并不是对峙的，有无之间只是一物两面，其间并无鸿沟，能把有无调和起来认识中道，那就是禅者的智能了。

  洞山禅师有一天去探望一位生了重病的学僧德照，德照就请示洞山禅师道：“老师！您为什么不发慈悲救一个真心学道的弟子呢？您忍心看着弟子这么不明不白地死去吗？”

  洞山禅师道：“你是谁家的子弟？”

  德照说道：“我是大阐提（喻无佛性之人）家的子弟。”

  洞山禅师沉思不语，双眼逼视着德照。

  德照显得非常焦急道：“四面都有山逼近时，老师！我要如何才好呢？”

  洞山禅师道：“我以前也是从人家屋檐下走过来的。”

  德照道：“假若如此，我和老师在屋檐下相遇，请问老师，我和老师是互相回避呢？还是不互相回避呢？”

  洞山禅师道：“不互相回避！”

  德照不放松问道：“不回避，那老师要叫我到哪里里去呢？”

  洞山禅师指示道：“五趣六道、十种法界，到处是路，何必忧虑？如你不放心，那你可以到开垦的田地里去种一种稻粮！”

  德照听后，说了一声：“老师！那请您珍重。”然后整个人便像虚脱似地呆坐在那里，原来这位青年学僧德照禅师说完后就入灭了。

  洞山禅师用禅杖在他前面摇了三下，说道：“你虽然能够这样出去，但是却不能这样回来。”

  青年禅僧德照世缘将尽，重病在床，仍然不忘寻找生死之外的出路，正如他说：当生老病死逼近时，要如何才好呢？洞山禅师指示他“到处是路”，可是哪里一条是正路，不是人人能找得到。“垦地种粮”，这才是修道者应该注意的课题。德照安心地入灭，这正显示他已找到出路，可是洞山禅师说他能那样出去，却不能那样回来，可见就算禅者，如果要能来去自如，倒不是一件容易的事！

  马祖道一禅师有一次在打坐时，忍不住朝佛像身上唾了一口痰，侍者见了都不以为然，急忙问道：“老师！你为什么要把痰吐在佛像上面呢？”

  道一禅师立刻咳嗽了两声，反问侍者道：“虚空之中，到处都有法身，我现在还要吐痰，你告诉我，我的痰往哪里里吐呢？”

  侍者茫然不知。

  又有一次，道一禅师用很不高兴的样子朝虚空吐了一口痰。

  侍者又很不解地问道：“老师！方才吐痰为什么要生气呢？”

  马祖禅师解释道：“我在这里打坐，虚空之中，山河大地森罗万象都显现在眼前，叫人觉得厌烦，所以我就忍不住要唾痰。”

  侍者不解道：“那一切都是修证的瑞相，可以说是好事，老师为什么要厌烦呢？”

  马祖道：“就你来说固然是好事，可是对我而言却是很讨厌！”

  侍者茫然不解地问道：“这是什么境界？”

  马祖答道：“菩萨境界！”

  侍者皱起眉头，摇摇头，表示不懂，说道：“这种境界真令人难以懂得。”

  马祖道：“因为你是人，不是菩萨。”

  侍者问道：“菩萨不是名为觉有情吗？”

  马祖终于呵斥道：“因为你是一个拘谨不觉的傻瓜，怎能称做觉有情？”

  在马祖道一禅师的呵斥下，侍者终于有所体悟了。

  一般人尊敬佛像，其实并没有认识佛，因为佛的法身遍满虚空、充实法界，马祖虽将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识诸佛的法身，已经无处不遍、无处不在了。

  一般人禅坐的时候，大都欢喜见到瑞相，以增加信心，而马祖讨厌所见，这正表示灭除宇宙间的差别现象而归于平等，灭除人我对待而归于统一，侍者拘于俗见，难怪要被斥为不觉的傻瓜了。

  有一次，龙牙禅师对德山禅师道：“假如我现在手中有一把锋利无比的宝剑，准备要砍下您的头时，不知您有何感想？”

  德山禅师听完这话后，就伸出脖子往前走了几步说道：“你砍吧！”

  龙牙禅师哈哈大笑道：“你的头已经落地了！”

  德山禅师也哈哈大笑道：“我的头已经落地了。”

  后来龙牙禅师在洞山良价禅师处参学时，曾将砍德山禅师头的经过说了一遍。

  洞山良价禅师道：“当时，德山禅师说了些什么？”

  龙牙禅师道：“德山禅师也跟我哈哈大笑说头已砍下了。”

  洞山良价禅师道：“你不可以说德山禅师头被你砍下来了，实在说，现在你的头才被德山真正砍下来了！”

  龙牙禅师一听，辩解道：“老师！我的头在这里，并未被德山砍去。”

  洞山良价禅师哈哈大笑说道：“德山被你砍下的头，你亲自拿给我看！”

  龙牙禅师听后，顿然天崩地裂一声，他这时才真正的大彻大悟。

  龙牙禅师最初起意，要砍下德山禅师的头，这是从自我出发，没有忘记对方，而洞山良价禅师却提醒龙牙禅师，要砍下自己的头，以便斩断自我的执着。这绝对不是空无的幻想，从自己把自己斩下的头拿给人看，这就是禅的空诸所有，但不否定所有。宾主对待一如的看法也好，自他圆融的一体说法也罢，一旦接触到中道平等的超越禅境，是非虚妄的世界粉碎，不悟而何。

  云居道膺禅师专程前来拜访洞山良价禅师的时候，良价禅师问道：“你是从什么地方来？”

  道膺禅师回答道：“我从翠微禅师那里来！”

  良价禅师再问道：“你在翠微禅师那里，他都教导些什么？”

  道膺禅师道：“翠微禅师那里每年正月都祭祀十六罗汉跟五百罗汉，而且祭祀得非常隆重！我曾请示道：‘以此隆重礼仪祭祀罗汉，罗汉们会来应供吗？’翠微禅师回答我说：‘那你每天都吃什么？’我想，这句话就是他的教言了。”

  良价禅师听后，非常惊讶地问道：“翠微禅师真的是这样教导你们的吗？”

  道膺禅师非常肯定地答道：“是的！”

  良价禅师既高兴又赞美翠微禅师，不禁非常欢喜。

  进一步道膺问良价禅师道：“老师！请问您每天吃些什么？”

  良价禅师不假思索，立刻回答道：“我终日吃饭，从来没有吃着一粒米；终日喝茶，从来没有喝到一滴水。”

  道膺禅师听后，忽然鼓掌道：“老师！那你每天是真正吃到米、喝到水了。”

  孔子曰：“祭神如神在。”神明有没有来应供，那是另外一个问题，主要是自己本身已来应供。假如有人问你，每天吃些什么？吃到的都不是真吃，因为有吃无吃，那是生灭问题，假如不吃而吃，吃而不吃，从有为到无为，从有相到无相，从生灭到无生灭，所谓“百花丛里过，片叶不沾身。”那就是每天都在吃，每天都在解脱之中了。

  三祖商那和修尊者，摩突罗国人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多，父林胜，母憍奢耶，在胎六年而生。梵语商诺迦，此云自然服，即西域九枝秀草名也。若圣人降生，则此草生于净洁之地。和修生时，瑞草斯应。

  昔如来行化至摩突罗国，见一青林，枝叶茂盛，语阿难曰：“此林地名优留荼，吾灭度后一百年，有比丘商那和修，于此转妙法轮。”

  后百岁，果诞和修，出家证道，受庆喜尊者法眼，化导有情。及止此林，降二火龙，归顺佛教。龙因施其地，以建梵宫。尊者化缘既久，思付正法。寻于吒利国，得优波鞠多以为给侍。因问鞠多曰：“汝年几邪？”

  答曰：“我年十七。”

  者曰：“汝身十七，性十七邪？”

  答曰：“师发已白，为发白邪？心白邪？”

  者曰：“我但发白，非心白耳。”

  鞠多曰：“我身十七，非性十七也。”

  尊者知是法器。后三载，遂为落发授具。乃告曰：“昔如来以无上法眼付嘱迦叶。展转相授，而至于我；我今付汝，勿令断绝。汝受吾教，听吾偈言：非法亦非心，无心亦无法。说是心法时，是法非心法。”说偈已，即隐于罽宾国南象白山中。

  后于三昧中，见弟子鞠多有五百徒众，常多懈慢。尊者乃往彼，现龙奋迅三昧以调伏之。而说偈曰：“通达非彼此，至圣无长短。汝除轻慢意，疾得阿罗汉。”

  五百比丘闻偈已，依教奉行，皆获无漏。尊者乃现十八变火光三昧，用焚其身。鞠多收舍利，葬于梵迦罗山。

  五百比丘各持一幡，迎导至彼，建塔供养。乃宣王二十二年乙未岁也。

  迦叶出家前是锻金师，熟知金之特性，能使其柔软弯折。《付法传》说在久远劫中毗婆尸佛入涅槃后众僧为其修建佛塔，塔中，佛像面部之金色有缺损。时有贫女将金珠献于金师住所，请金师为之修佛面。事毕，二人立下誓愿：愿结为一对无姻夫妻。由此姻缘，二人在九十一刧出世时皆为金身。

  后迦叶遇一异教派人。其人问迦叶尊者：“怎么是我我？”迦叶道：找我的人就是你我。”其人又问；“这个是我我，师我在何处？”迦叶道：“你问我找？”一天迦叶双脚踩在泥中干活，一沙弥见之，乃问：“尊者为何亲为之？”迦叶道：“我若不为，谁为我为？”

  当石头希迁禅师刚来南台时，次日就对怀让禅师道：

  “昨天我来到你这里，有一个荒唐的青年禅僧，如如不动地坐在石头上面。”

  怀让禅师听后问道：“你有没有弄错？”

  希迁禅师道：“没有弄错！”

  于是，怀让禅师就吩咐侍者道：“你到山门外调查一下，坐在石头上的那个禅僧是谁？假如是昨天刚来的那个青年禅僧，你就责备他玩弄什么玄虚？假如他承认，你就问他说：‘石头上的东西，移植后还有活的可能吗？’”

  侍者就用这句话回报希迁禅师，希迁回答说：“诸佛如来的世界里，没有可搬动的东西，也没有死活这句话。”

  于是侍者回来将希迁的回答报告怀让禅师，怀让禅师自语似地说道：“这个禅师，他的后代子孙将使天下人的嘴噤若寒蝉。”

  接着他又派侍者去考问希迁道：“如何才算是真正的解脱？”

  希迁：“谁绑住了你？”

  侍者：“什么才是净土？”

  希迁：“谁污染了你？”

  侍者：“什么才是涅槃？”

  希迁：“谁把生死给了你？”

  侍者回来把这些问答报告给怀让禅师，怀让禅师听后双手合十，一言不发。

  六祖惠能大师门下两大弟子：青原行思、南岳怀让已是当代宗师，而他们都认为：“在那石头上能听到狮子的吼声。”

  石头希迁禅师，对于讨论问题，以问作答，正如六祖的“本来无一物，何处惹尘埃”的说法。所谓束缚，原来是自己束缚了自己；所谓污染，原来是自己污染了自己；所谓生死，原来自己沉沦生死苦海，并不是由谁造成。本是石头如如不动，无死无活，我们定要庸人自扰，所以要怀让禅师叫我们听听石头上的狮子吼声！