十二祖马鸣大士者，波罗奈国人也。亦名功胜，以有作无作诸功德最为殊胜，故名焉。既受法于夜奢尊者，后于华氏国转妙法轮。

  忽有老人，座前仆地，祖谓众曰：“此非庸流，当有异相。言讫不见。

  俄从地涌出一金色人，复化为女子，右手指祖而说偈曰：“稽首长老尊，当受如来记。今于此地上，宣通第一义。”说偈已，瞥然不见。

  祖曰：“将有魔来，与吾较﹝音角﹞力。”

  有顷，风雨暴至，天地晦冥。祖曰：“魔之来信矣，吾当除之。”即指空中，现一大金龙，奋发威神，震动山岳。祖俨然于座，魔事随灭。

  经七日，有一小虫，大若蟭螟，潜形座下。祖以手取之，示众曰：“斯乃魔之所变，盗听吾法耳。”乃放之令去，魔不能动。

  祖告之曰：“汝但归依三宝，即得神通。”遂复本形，作礼忏悔。

  祖问曰：“汝名谁邪？眷属多少？”

  曰：“我名迦毗摩罗，有三千眷属。”

  祖曰：“尽汝神力，变化若何？”

  曰：“我化巨海极为小事。”

  祖曰：“汝化性海得否？”

  曰：“何谓性海，我未尝知。”

  祖即为说性海曰：“山河大地，皆依建立。三昧六通，由兹发现。”

  迦毗摩罗闻言，遂发信心，与徒众三千，俱求剃度。祖乃召五百罗汉，与授具戒。复告之曰：“如来大法眼藏，今当付汝。汝听偈言：隐显即本法，明暗元不二。今付悟了法，非取亦非离。””付嘱已，即入龙奋迅三昧，挺身空中，如日轮相，然后示灭。四众以真体藏之龙龛。即显王四十二年甲午岁也。

  有人问睦州禅师道：“我们每天都要穿衣吃饭，并且天天重覆，实在非常麻烦，如何才能免除这些麻烦？”

  陆州禅师回答：“我们穿衣吃饭。”

  “我不了解你的意思。”

  睦州禅师斩钉截铁地道：“如果你不了解，那你就穿衣吃饭吧！”

  禅的妙用，正如禅师们所常惯用的偈语：“你有柱杖，我给你柱杖子；你无柱杖子，我夺却你的柱杖子。”

  禅，并不离开生活，平常人要穿衣吃饭，成佛悟道以后，仍然一样要穿衣吃饭。所不同的只是穿衣吃饭的感受和意义有区别罢了，所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同。”

  仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么吾人不能很快地认识自己？”

  洪恩禅师回答道：“我向你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪里一个是自己。”

  仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓躁繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪里一个是真的自己？因此便起而礼谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与他相见，且又如何？”

  洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似地说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？’”

  仰山终于言下契入。

  吾人为什么不能认识自己？主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜，尘埃遮盖，哪里能显现明镜的光照？真心不显，妄心反而成为自己的主人，时时刻刻攀缘外境，所谓心猿意马，不肯休息。人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，为另外六个强盗土匪（六识）占有，拟此兴风作浪，追逐六尘，人体村庄一室六窗，从此怎么平安？

  唐朝丹霞禅师有一次想要去拜见马祖禅师，在路上碰到一个白须苍苍的老人及一个髻龄的童子，丹霞禅师见老者器宇不凡，因此向前恭谨地问道：“公住何处？”

  老人用手一指上下，回答道：“上是天，下是地。”这意思是说宇宙之内都可为家。

  丹霞好像抓住了老人的辫子，追问道：“若遇天崩地陷时怎么办？”这意思是说宇宙天地毁灭了怎么办呢？

  老人高声呼叫道：“苍天！苍天！”这意思是说宇宙天地是成住坏空的。

  童子就在旁边“嘘”了一声，这嘘声的意思是透露自家本性的住处是不生不灭的。

  丹霞大大地赞美道：“非其父不生其子。”

  老人与童子随即入山而去。

  住，吾人要住何处？慈航法师说：“只要自觉心安，东西南北都好。”所以上是天，下是地，处处无家，处处为家。

  但世间人把自己住在声色货利里，住在功名权力里，而声色货利、功名权力都在变异不停，哪里里能平安无事地安住？

  人若能肯定自己，不被五欲六尘的境界牵着鼻子走，心能安住，则天崩地裂又奈我何！

  菩萨清凉月，常游毕竟空，看到月亮在空中四无依靠，象是非常危险，其实非常安全，就因菩萨住于般若空性之中，了无挂碍，菩萨才能生活得自由自在。

  十八祖伽耶舍多尊者，摩提国人也。姓郁头蓝，父天盖，母方圣。尝梦大神持鉴，因而有娠。凡七日而诞，肌体莹如琉璃，未尝洗沐，自然香洁。

  幼好闲静，语非常童。持鉴出游，遇难提尊者。得度后，领徒至大月氏国。见一婆罗门舍有异气，祖将入彼舍，舍主鸠摩罗多问曰：“是何徒众？”祖曰：“是佛弟子。”

  彼闻佛号，心神竦然，即时闭户。

  祖良久扣其门，罗多曰：“此舍无人。”祖曰：“答无者谁？”

  罗多闻语，知是异人，遽开关延接。

  祖曰：“昔世尊记曰：吾灭后一千年，有大士出现于月氏国，绍隆玄化。”今汝值吾，应斯嘉运。”

  于是鸠摩罗多发宿命智，投诚出家。授具讫，付法偈曰：“有种有心地，因缘能发萌。于缘不相碍，当生生不生。”祖付法已，踊身虚空，现十八种神变，化火光三昧，自焚其身。众以舍利起塔。当前汉成帝二十年戊申岁也。

  十七祖僧伽难提尊者，室罗筏城宝庄严王之子也。生而能言，常赞佛事。七岁即厌世乐，以偈告其父母曰：“稽首大慈父，和南骨血母。我今欲出家，幸愿哀愍故。”父母固止之，遂终日不食。乃许其在家出家，号僧伽难提。复命沙门禅利多为之师。积十九载，末尝退倦。每自念言：“身居王宫，胡为出家？”

  一夕，天光下属，见一路坦平，不觉徐行。约十里许，至大岩前，有石窟焉，乃燕寂于中。父既失子，即摈禅利多出国，访寻其子，不知所在。

  经十年，祖得法受记已，行化至摩提国，忽有凉风袭众，身心悦适非常，而不知其然。祖曰：“此道德之风也。当有圣者出世，嗣续祖灯乎？”言讫，以神力摄诸大众，游历山谷。

  食顷，至一峰下，谓众曰：“此峰顶有紫云如盖，圣人居此矣。”即与大众徘徊久之。见山舍一童子，持圆鉴直造祖前。

  祖问：“汝几岁邪？”

  曰：“百岁。”

  祖曰：“汝年尚幼，何言百岁？”

  童曰：“我不会理，正百岁耳。”

  祖曰：“汝善机邪？”

  童曰：“佛言：若人生百岁，不会诸佛机，未若生一日，而得决了之。”

  祖曰：“汝手中者，当何所表？”

  童曰：“诸佛大圆鉴，内外无瑕翳。两人同得见，心眼皆相似。”

  彼父母闻子语，即舍令出家。

  祖携至本处，授具戒讫，名伽耶舍多。

  他时闻风吹殿铃声，祖问曰：“铃鸣邪？风鸣邪？”

  舍多曰：“非风铃鸣，我心鸣耳。”

  祖曰：“心复谁乎？”

  舍多曰：“俱寂静故。”

  祖曰：“善哉！善哉！继吾道者，非子而谁？”即付法眼。偈曰：“心地本无生，因地从缘起。缘种不相妨，华果亦复尔。”祖付法已，右手攀树而化。大众议曰：“尊者树下归寂，其垂荫后裔乎！”将奉全身于高原建塔，众力不能举，即就树下起塔。当前汉昭帝十三年丁未岁也。

  南岳怀让禅师在般若寺住持时，发现每天下午有一位青年在大雄宝殿里打坐参禅，看样子，这位青年很有慧根，因此很关心地问道：“请问朋友，你在这儿做什么呢？”

  青年不喜欢有人打扰，勉强答道：“打坐！”

  怀让禅师再问道：“为什么要打坐呢？”

  青年已经很不高兴，但口中仍回答道：“成佛！”

  怀让仍慈悲地再问道：“打坐怎么能成佛呢？”

  青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过分噜苏。

  怀让禅师不得已，就拿了一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于非常好奇地问道：“请问你每天在此做什么？”

  怀让：“磨砖头！”

  青年：“为什么要磨砖头？”

  怀让：“为了要做镜子。”

  青年：“磨砖怎能做镜子呢？”

  怀让：“磨砖既然不可能作镜子，那你打坐怎可成佛呢？”

  青年大惊，这么一句平凡的问话，使他傲气全消，立刻恭敬地起身顶礼问道：“那么要怎样才对呢？”

  怀让禅师非常和善地答道：“譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打牛呢？还是打车子呢？”

  青年听后礼拜，跪下来问道：“要如何用心，才能达到无相三昧的境界？”

  怀让禅师答道：“学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘霖，只等因缘和合，就能见道。”

  青年终于言下大悟，他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。

  从马祖道一禅师悟道的过程看来，参禅的目的是明心见性，光是打坐，当然不能明心见性，因为禅非坐卧之相，不能把禅限于固定的形态，打坐可以用来通达禅道的方法，但不是目的，牛车不进，打牛即行，不关车事；参禅悟道，用心即是，不关身相。心为万事之王，任何修行，重在明心。

  甲乙两座禅寺，都由禅师住持。两寺禅师经常训练门徒的禅锋机语，两寺每日均各指派他们寺中的沙弥前往市场买菜。

  甲乙两寺的沙弥，有一天在路上相遇，甲寺沙弥问乙寺沙弥道： “请问你到哪里里去？”

  乙寺沙弥回答道：“风吹到哪里里，我就到哪里里去！”

  甲寺沙弥想不到乙寺沙弥这么回答，一时不知怎么说下去才好，归告甲寺禅师，师责备道：“傻瓜！你可再问，假如没有风时，你要到哪里里去呢？”

  甲寺沙弥记着师父指示，第二日途中相遇，甲寺沙弥胸有成竹地问乙寺沙弥道：“喂！你今日到哪里里去？”

  乙寺沙弥非常从容地答道：“腿要走到哪里里去，我就到哪里里去！”

  甲寺沙弥因答案出乎意外，一时语塞，归告甲寺禅师，师更责备道：“你真傻，你可继续问，假使腿子不走时，你要到哪里儿去呢？”

  甲寺沙弥用心记住师父的指示，又一日，途中再度相遇，甲寺沙弥问乙寺沙弥道：“喂！你今天要到哪里里去？”

  乙寺沙弥用手往前面一指，回答道：“我到市场买菜去！”

  乙寺沙弥揭出底牌，甲寺沙弥不知话语如何为继。

  从甲乙两寺的沙弥可以看出禅的风姿，甲寺沙弥虽然善良有礼，但缺少禅的机辩，反观乙寺沙弥随口说来，话既幽默有趣，言又禅味风生。所以禅不能拘泥执着，禅慧思捷智，在任何时间，任何地方，信手拈来，总会皆成妙谛。

  本来，甲乙两沙弥皆到市场买菜，甲寺沙弥的寒暄，乙寺沙弥的妙语，先答风吹，再答脚走，最后三答才点出目的，这就是所谓从禅心中流露出的禅机妙用了。

  洞山禅师在会见初首座的时候，首座说道：“也大奇，也大奇，佛道世界深不可知。”

  洞山禅师因此问道：“关于佛道世界可不可测知，我们暂且不谈，现在只请问你这个说佛道世界的人，究竟是什么世界的人呢？”

  初上座沉默不答，洞山禅师追问道：“你为什么不赶快回答呢？你说，你是哪里个世界的人呢？”

  初上座道：“你不可以那么急躁！”

  洞山禅师道：“你连我的主题都不回答，怎能叫我不急躁呢？”

  初上座仍然不答，洞山禅师继续追问道：“不论是佛，也不论是道，都只不过是一个名字而已，那你为什么不引用经典来说呢？”

  初上座一听，兴致勃勃地问道：“经典中怎么说的？”

  洞山禅师回答道：“经典中四依止有依义不依语的话，意思是只要把握住意义，就不需要在语言上分别了。”

  初上座不以为然地说道：“你仍然根据经典在心中制造疾病啊！”

  洞山禅师：“你争论佛道世界不可测知的病，这种消极无能，不肯直下承担的病竟又如何呢？”

  初上座现在又在沉默，这不是不答，是已经不能回答。第二天有人说，初上座突然死亡，因此当时禅门人物都称洞山是“问死初上座的良价禅师”。

  初上座的突然死亡，与洞山良价禅师的追问是不是真有关系，这很难下一定论。不过，禅门的问答，确实如石火电光，快得不容你分别，“只要一眨眼，母鸡变成鸭。”佛道世界，不容论深浅，故所谓深浅之外，里外之外，还有这个分别也无？

  佛光禅师向学僧提一则公案道：古时，人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路，某日一位盲者拜访了他的一位朋友，辞别时，因为天色已暗，他的朋友就给他一只灯笼，让他照路回家。

  盲者谢绝朋友的好意说道：“我不需要灯笼，无论明暗，对我都是一样。”

  朋友解释道：“我知道你不需要灯笼照路回家，但如果你不提灯笼的话，别人也许会撞着你，因此你最好还是带着。”

  话说得有理，这位盲者就提着灯笼回家了，但走不了多远，却被来人撞个正着，盲者骂来人道：“看你走到哪里里去了？难道你没看见我手里的灯笼？”

  路人除致歉意外，说道：“老兄！你的蜡烛已经熄了。”

  盲者道：“是你的心灯灭了，岂关我的蜡烛灭了？”

  见性的人，光照着般若与黑暗的无明，在他都是一样，没有分别，黑暗的烦恼固然苦人，光明的烈日，又何不炙人？虽然如此，何妨运用慈悲方便，提一只灯笼（慧炬）照开众生的心灯？

  众生无始以来，我执深重，生死死生，长夜冥冥，虽然长了二只眼睛，却不见眼前路人，责怪盲者灯笼熄灭，自己睁着眼睛，却不用心，心灯的熄灭，才更可悲！例如世人未明佛法大义，到处误解佛法，毁谤三宝，即如明眼人撞了瞎子的灯笼，还怪灯不亮。

  在一座藏经楼上（图书馆），有一禅者在里面从不看经，每日只管打坐，于是管理藏经楼的藏主（图书馆馆长）就问道：

  “大德每天打坐，为何不看经呢？”

  禅者坦诚地回答道：“因我不识字。”

  藏主道：“为什么不请教人呢？”

  禅者反问道：“要请教谁呢？”

  藏主不客气地道：“你可向我请教呀！”

  禅者起立、作礼、合掌问讯道：“请问这个是什么？”

  藏主当时经这一问，无言以对，因为“这个”，意指自性，究竟是什么东西呢？

  禅宗不立语言文字，实在因为语言文字不能表达自性真如的本来面目。六祖惠能大师当初未到黄梅时，就能听经解义，但对自家大事并未契入，到了五祖那里，虽终日在磨坊里作苦役，不曾阅经读藏，但终能明心见性，可见悟道非从文字上得。

  藏经楼上的禅者，虽不看经，却能老实修行，每日只管打坐。藏主慈悲，劝其阅藏，禅者无奈，只得以悟境相示。禅，不限于文字，只要认真参究，廓然贯通，一样可以悟出本来面目。

  一日，临济禅师跟随老师黄檗禅师一同下田工作。临济禅师走在黄檗禅师的后面，黄檗禅师回头一看，发现临济禅师空着手，因此就对他说道：“你怎么把锄头忘记带来呢？”

  临济禅师回答道：“不知谁给我拿走？”

  黄檗禅师停下脚步道：“你走过来，我有事跟你商量。”

  临济禅师向前，黄檗禅师就竖起锄头道：“单单是‘这个’，世界之上就没有一个人能拿得动。”

  临济禅师一听这话，就毫不客气地立刻从黄檗禅师手中把锄头抢过来，紧紧地握在手中，说道：“刚才老师说谁也拿不动‘这个’，现在为什么‘这个’在我的手中呢？”

  黄檗禅师道：“手中有的未必有，手中无的未必无，你说，今天有谁给我们耕田呢？”

  临济禅师道：“耕田的由他耕田，收成的由他收成，关我们何事？”

  临济禅师这么说了以后，黄檗禅师一句话也没说，转身就回到僧院。

  不久，沩山禅师就这件事问仰山禅师道：“锄头在黄檗禅师手中，为什么却被临济夺去？”

  仰山禅师答道：“强取豪夺虽然是小人，可是他的智能却在君子之上。”

  沩山禅师再问仰山道：“耕种和收成，临济为什么要说不关己事呢？”

  仰山禅师不答，反问道：“难道就不能超脱对待关系之外吗？”

  沩山禅师一句不说，转身也回到僧院。

  黄檗禅师的转身，沩山禅师的转身，转身的世界，就是肯定一切的世界。世人有理话多，无理更是话多，若能在真理之前回头转身，那不是另有一番世界吗？

  日本真观禅师，最初研究天台教义六年，后来改习禅学七年，为了寻师访道，以期明心见性，找到自己本来面目，再负笈中国各名山丛林参话头，习禅定，又经历十二年之久。

  二十多年后，他终于在禅门中得到了自我消息，因此束装返国，在东都、奈良等地弘扬禅法。各地学者蜂拥而来参禅求道，大家都争相以困难的问题，要他解答。

  那些问题包括：

  一、什么是吾人自己的本来面目？

  二、达摩祖师西来大意是什么？

  三、人问赵州狗子有无佛性，赵州时而说有时而说无，究竟是有是无？

  问题虽多，真观禅师总是闭着眼睛，不予回答。有人也知道真观禅师不愿和人议论禅门公案，大家对公案禅搬来说去，并不能得到真正的受用。

  一天，有一位五十余岁的天台学者道文法师，研究天台教义三十余年，慕名而来，非常诚恳地问道：

  “我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能理解。”

  真观禅师非常爽朗地答道：“天台法华的思想博大精深，圆融无碍，应该问题很多，而你只有一个问题不解，不知是什么问题？”

  道文法师问道：“《法华经》说：‘情与无情，同圆种智。’这意思就是认为树木花草皆能成佛，请问：花草成佛真有可能吗？”

  真观禅师不答反问：“三十年来，你挂念花草树木能否成佛，对你有何益处？你应该关心的是你自己如何成佛？你要作如是想才对！”

  道文法师先是讶异，然后道：“我没有这样想过，那请问我自己如何成佛？”

  真观禅师道：“你说只有一个问题问我，关于第二个问题就要你自己去解决了。”

  花草树木能不能成佛？这不是一个重要问题，因为大地山河，花草树木，一切宇宙万物，都是从我们自性中流出，只要我们成佛，当然一切草木都跟着成佛，不探讨根本，只寻枝末，怎能进入禅道？

  禅，要我们当下认识自我，不要去攀缘其它。