12月15日，法会进入第二天。

  达义大和尚开示：

  大家通过这两天的修行，可以感受到更加摄心。在目前形势下，我们要珍惜因缘，精进修行。

  智者大师是天台宗开宗祖师，通达经典，开创五时八教，用五重玄义讲经。他非常重视禅修，临终念佛往生。

  下面，我们从《净土十疑论》的第一疑问开始讲解：

  诸佛菩萨都是大慈大悲，以救度众生为志业的。他们应该生在三界，在地狱、饿鬼、畜生三恶道里，救拔苦难的众生。怎么会求生凈土，独善其身呢？

  如果这么做，岂不是舍离众生，而失掉了大慈悲心吗？这种自私自利的行为，岂不是障碍了修菩提道？

  答：菩萨有两种:

  一种是久远劫来，一直在修菩萨道，而且早已证得无生法忍，有定力、有智慧，有悲心宏愿，才能去三界救拔众生。

  另一种是虽然正在修菩萨道，但尚未证得无生法忍，以及刚刚开始发菩提心的凡夫菩萨。既是凡夫菩萨，就必须要经常在佛的身边，直至无生法忍的力量成就之后，才有足够能力入三界，在五浊恶世中救拨苦难的众生。

  所以《大智度论》说，被贪嗔痴三毒缠缚的凡夫，虽有大悲心，想要在五浊恶世中救度苦难的众生，是绝对不可能的。

  因为五浊恶世里的众生，烦恼力量很强，如果自己没有忍耐力，心就会随着外境所转，被声尘色相染污之后，自己就先堕落三恶道，还有什么能力救度众生？就算不堕恶道，生在人间继续发心修行，也很难听闻到佛法。又或许由于修过布施持戒等福，因此生在人间成为国王大臣，而得到富贵，过着自在的日子。但此时纵然遇到善知识劝导，也不肯信受。这时就容易因贪恋富贵而沉迷在放逸的享受里，结果又造了许多罪业。由于这些罪业，结果堕落三恶道里，经过无量劫的时间之后，才再从地狱里面出来。这时即使投胎到人道，但所受的是贫穷下贱之身，此时如果没有机会遇上善知识，还会继续造作恶罪而又堕落地狱。像这样轮回于六道，一直到今天，其实我们每一个人，生生世世都是这样的。可见凭自力修行三乘圣道的确难以成就，是故名为难行道。

  所以《维摩经》说：『自己有疾病都救不了自己，还能够去救治其他人的病苦吗？』

  《大智度论》又说，譬如有两个人，各自亲属都掉到水里：有一个人情急之下，立刻纵身入水救人，可是因为不会游泳，也不懂救人的方法，因此这个人和亲属一起被水都淹死了。

  另外一个人却能运用巧妙方法，赶紧去取来船筏，然后乘船去救接溺水的亲属，结果两人都能安然无恙。

  刚发菩提心的菩萨也一样，如果自己忍力，没有成就以前，是没有能力去救众生的。因此必须要常常亲近诸佛，直到证得无生忍之后，才有能力救度众生，好比找到船，然后再救人一样。

  《大智度论》又说，譬如婴儿，不能离开母亲的守护。如果离开母亲，那就很危险了，可能会掉到坑洞或井里，或者婴儿就会因为没有乳饮而死亡。又如小鸟，翅羽尚未长成，只能依附在树枝之上，不能离开远去。等到翅膀丰满了，才能飞上天空，自由自在地在空中飞翔。凡夫既然没有能力自度度他，只能老老实实专心念阿弥陀佛，以便早日修成念佛三昧。

  由于信愿行三业具备，临命终时收摄身心一心念佛，毫无疑问能够往生。到了极乐世界莲花化生之后，得见阿弥陀佛，然后证得无生法忍。那时乘愿再来三界，救度一切苦恼众生，任意施行种种佛事，都能自在无碍。

  因此，《大智度论》上说，想要以神通游戏至地狱广行度化之事，必须先往生彼极乐国土，得证无生忍以后，再还入生死海，教化地狱受苦众生。由于这种因缘，凡是未证无生忍的菩萨和初发心的凡夫菩萨都必须求生凈土。所以，希望对此凈土教门要有深刻的认识。

  诸法的体性是空性，本来无生，平等寂灭。而今念佛的人舍此求彼，发愿往生西方阿弥陀佛凈土，岂不与无生之理相违背吗？而且《维摩诘经》上说：「欲得凈土，当凈其心。随其心凈，则佛土凈。」这与求生极乐凈土如何融通？

  智者大师答：这个问题可以从两方面解释。一、总体解答；二、分开解答。

  第一，总答方面，你认为求生西方阿弥陀佛凈土，是舍此求彼，与诸法体性平等空寂、本来无生之理不合。那么，你执意住此世界而不求往生西方，则是舍彼着此，这还不是一样成了分别执着的毛病，同样也是与理不合。如果你转而又计度说，我既不求生彼土，也不求生此土。这又成了断灭见。是故《金刚经》上佛告须菩提：「汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭相。莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」

  第二，我们再分开来解释不生不灭的意思。所谓不生，是说任何一项事相的产生，只是缘于诸法和合而生，这个「生」并没有固守的自性。因此要寻求「生」的本体，不可得。而当这个「生」生起时，可说是无所而来，不来不去。如如不动，因众生因缘而来。

  所谓不灭，当诸法离散时，这个「灭」没有自性，没有实实在在的灭。一切法没有离开因缘，因缘和合成就。

  因此，《中论》中有一首偈云：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」

  由众因缘具足和合而生的诸法，没有自性。既无自性，所以我说即是空。诸法由名言安立而有假名有法。但为了引导众生，才有方便的说法。离空、有二边而不执着，故名为中道。

  又偈云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」

  诸法没有自性，所以「诸法不自生」。自性无，故他性亦无，所以「亦不从他生」。自性他性都没有，当然不可能自他共生，但也不能无因而生，因此「不共不无因」，了不可得。例如国土是空性的，教化一切众生，庄严国土，无一法可说，无一生可度。

  又《维摩诘经》说：「譬如有人造立宫室，若依空地，随意无碍。若依虚空，终不能成。」可见诸佛说法，常真俗二谛，又不废假名，而说诸法实相。

  就像语言文字符号，表达真谛俗谛，表达义理。不能执着一切相。凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。

  因此有智慧的人虽急切求生凈土，而又能通达「生」的体性了不可得，这才是真无生。这也就是「心凈故即佛土凈」的道理。愚昧的人被这个「生」字所拘限，听到「生」这个字，就把它理解为实实在在的生；听到「无生」，就把它理解为没有生。不知俗谛的生，当体即是真谛的无生，是故生而无生；真谛的无生不妨因缘和合而生，是故无生即是生。

  有智慧的人不执着于西方极乐世界，心清净则佛土清净。愚昧的人，将不生认为是固定的不生，片面执着。其实，不生就是生，生而不生，无生而生。

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