「尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」（第一品法会因由分）（译文：那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处。吃完饭，收好法衣和食钵，洗完脚，铺好座垫开始打坐。）

  我们读《金刚经》这段文字，感觉到释迦牟尼佛生活非常平实，跟我们凡夫一样需要吃饭，根据印度佛教风俗，他也穿着戒衣去行乞，他吃完饭回来，把衣、钵弄整齐，然后洗脚，结跏趺坐。佛教常常讲「平常心是道」，在平常生活当中体现一种智慧。释迦牟尼佛一念心，如如不动，如如而坐，一切不离道，这就是平常心的体现。

  赵州禅师问南泉禅师：「何为道？」南泉禅师说：「平常心是道。」什么是道？道就是平常心。平常心者，就是穿衣，吃饭，出入往返，举首动足，行住坐卧，都未离这个道。一个人真正修行修到很高境界，有大智慧的话，不是超越人群，不是超越生活，而是在行住坐卧当中体现这个佛法，体现智慧。

  我们看这段文字：世尊食时，着衣持钵，入舍卫城次第乞食，然后回到他住的地方，吃饭以后，收起了钵，收起了衣，还有洗足，敷座而坐。在释迦牟尼，虽然有这么多不同的环节和动作，但是他的心如如不动，这就体现动中有静，静中有动，动静不二的法门。释迦牟尼佛把金刚般若这个妙法，用在平常的生活当中。古人讲：「原来佛法无多子，只在平常日用中。穿衣食饭亲认得，千差万别体皆同」，表面上世间法，在俗谛方面有千差万别，但是真谛只有一个，本体是一样的。

  「时长老须菩提在大众中即从坐起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言。」（第二品「善现启请」）须菩提启请释迦牟尼讲般若智慧。大家知道释迦牟尼跟所有弟子都在一起，这时候须菩提从座起来，偏袒右肩。在印度，人们穿的衣服右肩是露出来的，跪下来，合掌恭敬而白佛言。长老须菩提，就是他德高望重，须菩提的戒腊是很长的，「腊」就是他的受戒时间很久，是长老级的。他是释迦牟尼十大弟子之一，解空第一，他对佛法的空性非常有体悟。

  须菩提看到世尊在行住坐卧中不离般若，释迦牟尼佛到城里乞食，回来，然后坐禅。释迦牟尼佛的举止，在平常中体现一种智慧，他请世尊演说妙法，于是从大众中起立，偏袒右肩，施以弟子礼来请佛陀。 「右膝着地」，「着地」就是长跪的意思。 「合掌」就是表内一心，外恭敬而请法。当我们请佛说法的时候，我们要合掌，表示恭敬。

  这个时候须菩提讲：「稀有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」须菩提称释迦牟尼为「稀有世尊」，为什么称稀有世尊？第一他能够看破红尘，舍去王位出家，大转法轮。根据六祖大师的解释：「世尊若不出家，便做金刚轮王。」释迦牟尼看破红尘，看破世间的荣华富贵出家修行，大转法轮。所以须菩提称世尊为稀有世尊。第二，释迦牟尼有三十二相，八十种好，身相非常稀有，不是一般凡夫所可以比拟的，所以叫稀有；第三，释迦牟尼心中具足八万四千法门，三身圆满具足。三身就是法身、报身、应身，所以叫稀有。

  「菩萨」翻译叫觉有情。有两种意思，第一从本身来讲，他是一个觉悟的有情，他已经离开三界六道之苦了，已经了脱生死，证到菩萨的果位；第二是觉悟其它的有情，菩萨发大菩提心，广度一切有情，所以叫觉有情。他每天都在不断弘扬佛法，度化众生，他不像小乘独善其身，自我解脱。如来有善巧的方便，能够护持、忆念菩萨，令菩萨不退转，所以菩萨有佛常常鼓励加持，所以他不会退转，直至能继承佛位，到最后由菩萨变成佛。

  《金刚经》里面说「善护念诸菩萨」。善，就是善巧方便；护，就是护持；念，就是忆念。释迦牟尼佛以般若来护念菩萨，若身若心不起妄念，菩萨有佛常常加持，常常护念，无论是他的身体，或者他的心都不会起妄念。 「不动念则心清净」。

  菩萨心不动念，他的心就可以保持清净，「清净心中具有恒河沙诸佛功德。」菩萨的心清净，就具足无量无边佛的功德。因此古德说：「一念不生全体现。」

  什么叫「善咐嘱」？就是有三身、四智、五眼，六通等功德全体现前，因此叫「善咐嘱」，主要顾念自心的清净，所有无相功德不求自得，受记作福，是为「善咐嘱」。佛经的道理重重无尽，一句话善咐嘱菩萨，它就含有这么多道理。全体现就是能够证到诸法的实相。

  「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」这句话是什么意思呢？定慧等持心清净，定就是禅定，慧就是智慧，禅定跟智慧都是平等的来受持。心清净，心里面没有杂念，心非常的专一、集中、清净、无染。

  清净心既是菩提心，什么是菩提心？简单说就是清净心。佛教里面有声闻、缘觉、菩萨。声闻人定多慧少，不见佛性，所以不发菩提心。声闻是听到释迦牟尼讲「苦集滅道」的四谛法而证悟的，就叫声闻，由声音而入道的，所以声闻人定多慧少。虽然说他的禅定功夫很好，但是他没有菩萨、没有佛的大智慧。这个慧少是对菩萨，对佛来讲的。当然对我们凡夫来讲，他的智慧是比我们高了。 「不见佛性」，因为他没有大菩萨，没有佛的智慧，他不能明心见性，不能见到佛性，所以不发菩提心。因此声闻小乘的人不发菩提心。为什么呢？小乘人独善其身，自我解脱，「观三界如牢狱，视生死如冤家」，所以不像大菩萨自利利他。

  「权教菩萨慧多定少」，那么比声闻乘的人再高一层的菩萨，这个菩萨有圆教菩萨跟权教菩萨，权教菩萨的特点是慧多定少。他的智慧比声闻乘多，但是他的定性不够，亦不能见佛性，所以也不发菩提心。

  声闻人不发菩提心，权教菩萨也不发菩提心。唯有实教菩萨定慧等持，见性发菩提心，他才能够做到既有定力，也有智慧，能够明心见性，他才能够真正发菩提心。

  所以我们一个人要发菩提心，不是强迫你发菩提心，而是从你自性里面所启发出来的一种菩提心，当你有一定的智慧，有一定的定力以后，大悲心起，你看到世间所有一切众生都是你的众生。像维摩诘居士所讲的，众生的病就是我的病。佛看到众生欢喜，他也欢喜；看到众生痛苦，他也痛苦。为什么呢？因为心、佛、众生三无差别，他已经把世间所有众生跟他自己融为一体了，平等平等，这就是有大智慧的人想的。你看孙中山先生，我们为什么崇拜他，敬仰他，把他称为国父？这是心系大众，他的心跟所有大众的心都连成一片，他就是菩萨心，菩提心。如果说没有智慧的人就是独善其身，自我解脱。所以这就是小乘跟大乘最大的区别。

  「阿耨多罗」是什么意思？ 「阿耨多罗」即是无上之意，无上心就是佛心。佛教讲五乘佛法，人天乘、声闻、缘觉、菩萨、佛，这个无上心就是佛心，就是佛乘。 「三藐」就是正等。 「三菩提」是正觉。凡夫所以不觉，皆因有一个我，为什么凡夫不能像菩萨自觉觉他，就是凡夫有一个我。有一个我，就有一个你；有一个你，就有一个他，有了我、你、他的话，那么就有分别，有分别就有比较，有比较就有烦恼，有烦恼就有痛苦。所以我们为什么不能自在？就是因为每个人没有办法打破无我的境界，还有执着这个我执，有了这个我执，一切烦恼就是从我执生出来的。 《金刚经》里面释迦牟尼教我们一定要觉，能够觉悟的话，就可以达到无我的境界，如果一个人能够悟到无我的境界，自然而然就没有烦恼，没有烦恼就没有造作种种的业，没有这个业就不会到生死，所以如果能够觉一切法，无我，这就叫正觉，阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉。

  什么叫「正等」呢？正等就是不起法执，「若有法执便有碍」，如果我们有法执就有障碍，此法不是彼法，就有分别，这个法跟另外一个法不一样，彼法不是此法，法法有碍。 《华严经》里面不是要悟到事事无碍吗？我们凡夫没办法悟到事事无碍，我们凡夫觉得桌子就是桌子，椅子就是椅子，你就是你，他就是他，那么有这样的分别，所以我们有障碍，因此法法不能周遍法界，当说你如果是你有觉悟的话，你就会发现，所有一切法都能够周遍法界，一个法悟到能够周遍法界的话，就可以做到圆融无碍。可是我们一般凡夫，他没有这个觉悟，没有这个觉性，所以法法不能周遍法界。

  当说你有觉悟的话，你就会发现，所有一切法都能够周遍法界，一个法悟到能够周遍法界的话，就可以知道圆融无碍。可是我们一般凡夫，他没有这个觉悟，没有这个觉性，所以法法不能周遍法界，「若无法执，法法犹如虚空」，这是多好的境界，这是般若的智慧，当我们如果没有这个法执，法法犹如虚空，看起来有这个法，但是它空无自性，一切法表面上有千差万别，但是自性是空无自性，不可得，如果把一切法都（看作）像虚空，就法法平等，所以法无上下，法无高低，一切法都是平等平等，这也是《金刚经》里面另外的一个特色，所以布施遍法界，忍辱禅定遍法界，法法平等便是正等。

  长老须菩提向佛提出一个问题：「 世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？（第二品善现启请分）」 （译文：世尊，善男善女如果想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，怎样才能守住心念，才能排除邪念的干扰呢？）

  菩提心就是我们每一个人本有的清净心。我们每一个人都有菩提心，可是因为妄想、执着、分别，把它盖覆住了。我们常常讲发菩提心，其实我们发的菩提心就是我们的菩提心愿，通过这个愿去修，到最后证到菩提心。

  因为众生的根器不一样，所以我们菩提心分有好多种层次。省庵大师在《劝发菩提心文》说，菩提心有「大小、偏圆、邪正、真伪」，一共八种不同的菩提心。其实菩提心只有一个，为什么有八种呢？因为每一个人的根器、悟性不一样，对菩提心的认识不一样，所以有八种不同的菩提心。我们讲《金刚经》里的菩提心是成佛的菩提心，是最究竟、圆满、了义的菩提心。

  《金刚经》一开始非常有意思，当须菩提问释迦牟尼说，如果有善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，「应云何住，云何降伏其心？」释迦牟尼怎么回答？他就是这样的降伏其心，这样的住。本来经到这里就完了，释迦牟尼就是这样子，体现了我们上次讲到，般若有三种，其中实相般若就是点到为止，不告诉你。

  须菩提是拘撒罗国舍卫城人，出生婆罗门教家庭，是古印度拘萨罗国舍卫城长者鸠留之子，释迦牟尼十大弟子之一，以「恒乐安定、善解空义、志在空寂」著称，号称「解空第一」。所以，《金刚经》开头由须菩提提出问题不是偶然的。须菩提说：我非常高兴，我愿意来听释迦牟尼佛，你对这个问题的看法是怎么样的。释迦牟尼开始用文字般若来表达实相般若是什么。

  你们如果有读过禅宗的历史渊源就知道。释迦牟尼佛有一天在灵山会上拈花，大迦叶微笑，这个心法就传给他了。释迦牟尼怕人家不懂，不知道什么意思，他讲，我有一个涅槃妙心要传给其他人，他才有说教，才有说这个道理。般若实相是不可以用语言、文字、思维所能够表达的菩提心，这个才是真正的菩提心，如果落入语言、文字、思维、概念的话，这就是一种权巧方便，是一种文字的般若。

  《金刚经》里长老须菩提出，若有「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？」释迦牟尼说：「善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。」（善现启请品第二）

  释迦牟尼第一句回答就是：「如是住，如是降伏其心。」就不讲了，为什么呢？

  须菩提请教释迦牟尼佛，他说很愿意来听释迦牟尼佛对这个问题的看法，释迦牟尼佛才讲了好多的语言文字让我们明白。后面这些都属于文字般若，或者叫观照般若，经过文字来表达，然后让我们去思维，用智慧去观察、了解这个实相般若是什么。这就是《金刚经》的妙处。 《金刚经》里面最高的境界，就是不可以用语言文字来讲的。释迦牟尼在表达的同时，他都在破这个「相」，在表达义理这个菩提心的时候，当下就破我们的相，不要去执着。我们看《金刚经》的时候要抓住它的要点，要知道《金刚经》的特色是什么，《金刚经》就是在破相，破了我们这个「我相」，破了我们这个「法相」 。

  所以释迦牟尼佛如是回答，这就是禅宗以心应心的法门，你看这个禅宗，「禅者无言」，禅宗是不能用语言来表达，如果你用语言表达，就是落入教相，属于言教了，并不是最高的境界。所以上面所讲：「应如是住，如是降伏其心？」这是禅宗以心应心的法门，不落语言文字，释迦牟尼佛把这个法传给大迦叶也是一样。

  这个「降伏其心」，在《金刚经》里面是非常出名的一句话，这个「心」是虚妄心。我们为什么要降伏其心呢？释迦牟尼讲，我们所思维的、所用的心，就是一个虚妄心、分别心。每天从早到晚，你起来以后就是一个分别心，分别这个，分别那个，我们每个人都有这种毛病，都具足我相、人相、众生相、寿者相，我们每天都会执着这个四相，所以有分别，有了分别就有比较，有比较就有烦恼。我们的烦恼就是不明白我们的真如佛性，不明白这个菩提心。因此释迦牟尼教我们降伏其心，这个心就是凡夫心、虚妄心。佛教里面讲「心猿意马」，这个心常常在妄动，心没办法安定下来，为什么呢？因为妄念太多了。为什么有妄念？就是因为你没有这个般若观照，所以有妄念，因此我们要降伏其心，叫自度度他。

  如果要找到般若智慧的话，首先要去除这个虚妄心，当你有一天把这个虚妄心去除以后，本有佛性显现出来，那你有大智慧，有了大智慧以后，大悲心起，自然而然你就想去度众生，这是很自然，并没有人去告诉菩萨说：菩萨你去度众生。菩萨修行修到一定的定力，有了很高深的禅定以后，就产生了一种无上的智慧，有了这个无上的般若智慧以后，就大悲心起，他自然而然把所有的众生当成一体，同体大悲，众生的烦恼，众生的快乐跟佛菩萨息息相关。所以这里讲降伏其心就是自度度他，降伏其心并不是说自己净化自己心灵，而是同时在净化他人。所以菩萨自利利他，自觉觉他就是这个道理，所以释迦牟尼讲，应该要这样的降伏其心。