佛告罗睺罗：“汝行诣维摩诘问疾。”罗睺罗白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言：‘唯，罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道。其出家者，有何等利？’我即如法为说出家功德之利。时维摩诘来谓我言：‘唯，罗睺罗！不应说出家功德之利。所以者何？无利无功德，是为出家；有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。罗睺罗！出家者，无彼无此，亦无中间；离六十二见，处于涅槃；智者所受，圣所行处；降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根；不恼于彼，离众杂恶；摧诸外道，超越假名；出淤泥，无系着；无我所，无所受；无扰乱，内怀喜；护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。’于是维摩诘语诸长者子：‘汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值！’诸长者子言：‘居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。’维摩诘言：‘然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。’尔时三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。”

  这时佛陀告诉罗睺罗：“请你去探问维摩诘的疾病。”

  罗睺罗就告诉佛陀说：“世尊啊！我没有办法胜任代表世尊去看望维摩诘的任务。怎么说呢？记得以前我在毗耶离城的时候，有很多长者的孩子来到我这里，问我：‘你是佛陀的独生子，为什么要舍掉转轮圣王的地位，出家修行。出家到底有什么样的利益呢？’那个时候我就按照佛陀所告诉我们的方法为这些长者子宣说出家的功德。这时维摩诘来到我这里告诉我：‘喂，罗睺罗！你不应该说出家的功德。怎么说呢？无利无功德才叫出家；如果是有为法的话，你可以说它是有功德。但是出家是无为法，无为法你要怎么说它是有利益有功德呢？’”

  这里就有趣了，出家到底是有为法还是无为法？从字面上来看：“出家”很显然是有为法，为什么呢？因为你一定是离开某个地方叫“出”，原来有一个地方叫做“家”，现在你离开了这个“家”所以叫“出家”，本来没有现在变成有，以后也可以把它消灭掉，又回到原来那个家去，这样“出家”这个法又消灭掉了。所以经文中所讲的“出家”不是一般意义上的出家，并不是说剃了头、穿上了僧衣去受了出家戒叫做出家，这样的出家法应该是有为法。但维摩诘为什么说它是无为法呢？有一种说法大家可以参考，比如把三界当成是“家”，那“出家”就是离开这个三界，到什么地方去？只能到三界外了，对不对？这是小乘的修行方法。

  大乘法的修学不需要离开三界，但要有“三界万法都是从第八识出生”这个现量，如果你不知道这一点的话，对你来说，大乘佛法只是一种哲学或思想，不会产生般若智和解脱功德。你必须现观第八识出生三界万法，你才会知道三界万法其实也不离第八识的功能体性，这就是唯是一心。这个时候你就会知道，自己一向都没有生死，这是本来解脱，一切有情都是这样，永远不会改变，所以它是无为法。说“出家”或说“离开三界”、“离开现象界的系缚”、“度一切法到彼岸”，这些都是方便言说，根本没有实义。一切的众生和一切的现象从来就没有离开过一真法界，这样你要怎么说它是有为法？大乘见道是真出家，我们说他证得了一真法界、本来自性清净涅槃，但在他没有证得以前就一直在一真法界、本来自性清净涅槃，所以一个人大乘见道并没有改变这个事实，因为这个缘故说出家是无为法。

  青原行思问石头希迁：“‘你去到曹溪六袓那里，得到了什么？’他说：‘就算我从来没有去过曹溪，我也不曾失去它。’行思说：‘那你又何必去曹溪？’‘要是没去曹溪，我怎么知道这个道理？’”这样到底是有得还是无得？说有得是迁就世俗谛，说无得是依胜义谛而说。

  以《维摩诘经》的义理来讲，一个人能处在一真法界的状态中，说他是真出家。现在出家的人那么多，有几人懂得这个道理？非常少。一般的观念，只要剃了头，穿上僧衣，就说这个人是出家，其实只是换一个地方去住而已，原来凡夫的见解并没有改变。出家人不守戒很糟糕，就算他能受持很清净的戒律，还是一样受到各种法相的系缚，这样你说要出什么家？出家是为了脱离三界的牢笼，要出三界一定要证得涅槃。如果只是按照世俗的观念而出家，他离这个标准还非常远。

  已经大乘见道的人可能想过自己要不要出家，以后你不要再考虑了，就算你还是人家认为的在家居士，以佛法来讲，你已经是真出家。你应该打破出家跟在家的界限，继续原来的生活方式，只是在观念上有一个很大的跳跃，可以说你心出家，而身体没有出家。

  维摩诘讲：“罗睺罗你要知道，出家这个法不是那个、不是这个、也不是在中间。”出家就是安住在胜义谛里面，安住在胜义谛里面。经文讲“无此、无彼”，那是相对的东西，例如我、我所，我相、人相，能见、所见，能观、所观，主体、客体。没有对立，也没有中间，整个都是一真法界。