「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」

  阿耨多罗三藐三菩提，梵语：anuttara-samyak-sambodhi，巴利文：arahato samma-sambuddhassa」。音译则为「阿耨多罗三藐三菩提」，或称「阿耨多罗三藐三菩提心」 ，即「无上正等正觉」，也就是「成佛」。释迦牟尼佛问须菩提：如来得阿耨多罗三藐三菩提吗？也即如来有没有证得无上正等正觉呢？如来有所说法呢？如果释迦牟尼问你们：如来有没有说法，你们大概会说：有啊，释迦牟尼说了四十九年说了三藏十二部一切经典，你的回答一定是这样的。我们看看须菩提怎样回答释迦牟尼的话，「如我解佛所说义」，须菩提说，按照我的理解，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提这句话非常重要，没有一个定法叫阿耨多罗三藐三菩提，如果有个定法叫成佛的话，那就不是叫成佛，如果有一个人说可以证得无上正等正觉，这个就不是无上正等正觉，正因为没有一个固定的法叫无上正等正觉，所以如来证到无上正等正觉， 「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。」

  这里面说，释迦牟尼讲：「我有没说法？」须菩提讲：「亦无有定法如来可说。」释迦牟尼说的法，法无定法，没有说这个法是佛法，释迦牟尼佛之所以度众生，就是水月道场，空中俯视，该度的时候度，对不同的众生用不同的方法来度他们，读度完就算了。所以终日度众生，无一众生可度，这就是般若思想。但一般人看到《金刚经》以后，去比起其它的学说，其他的说法是不同的，这个就是般若智慧，超越人世间一般凡夫的想像，所以「亦无定法如来可说」，释迦牟尼佛说法随机度众生没有一个固定的法，说这个是佛法。

  「何以故？如来所说法，皆不可取、不可说。」

  如来所说的法，你不可以去执着它，不可以去攀缘它，说这个是一个佛法，哪个不是佛法。不可说，不可说才是佛法。释迦牟尼说这个法，真正的妙法是不可说，不可说，这个不可说不可说的法，在般若里面属于实相般若，当须菩提问释迦牟尼佛，善男子善女人要发阿耨多罗三藐三菩提，怎么样来降伏其心，应何所住？释迦牟尼怎么讲，就是：「这样住，这样降伏其心。」那么这就是实相般若，后面为什么讲那么多？就是须菩提想要了解是什么道理，所以后来解释了好多道理出来。这个都是文字般若跟观照般若。真正的实相般若是不可说，不可说，就像你们如果读《维摩诘经》就知道了。 《维摩诘经》就讲到什么叫「不二法门」，这个维摩诘居士问文殊师利菩萨，什么叫不二法门？文殊师利菩萨就用语言文字表达什么叫不二法门，最后文殊师利菩萨问维摩诘居士什么叫不二法门，他就莫言，没有讲话，哪个才是最高的不二法门。一般人会觉得可能维摩诘居士没有听懂，不知道怎么回答。这里面讲如来所说的法，皆不可取不可说，不可说不可说才是真正的妙法。

  「非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。」

  最后一句话非常重要，为什么有圣人有闲人，为什么有声闻缘觉，有菩萨，有权教菩萨，有时教菩萨，有佛，为什么这么多不一样？ 「皆以无为法而有差别。」都是对无为法的一种理解，一种体悟不同，所以有分为声闻缘觉，菩萨佛的不同，同样一个无为法，但是每个人智慧不一样，体悟不一样，有的只能是到观照般若，有的可以超过观照般若，进到实相般若，所以皆以无为法而有差别，这句话也是《金刚经》的要义，你们要把它记起来。 「一切圣贤，皆以无为法而有差别。」也就是说，这个般若波罗密经是一部，但是每一个人读了经以后，他们的智慧不一样，他们的体悟不一样，证到的果位也不一样，所以法只有一个，但是因为每个人的悟性不同所以果位也不一样。

  「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？」

  释迦牟尼叫一声「须菩提，于意云何」，为什么这样讲呢？为什么不同的圣人看到《金刚经》的道理，他的果位不一样呢？ 「若人满三千大千世界七宝」，如果有一个人用了三千大千世界七宝意思就是好多好多宝贝，以用布施，来布施给所有的人，「是人所得福德，宁为多不？」花这么多心来布施的人，功德有多大？须菩提回答非常好：「须菩提言：甚多，」甚多很有意思，你看他说什多，后面他为什么说甚多。

  「世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」

  为什么说它是福德多呢「是福德即非福德性」，这个是福德，但是没有真正福德的性，「是故如来说福德多。」大家想一想，为什么他是福德多呢？ 「是福德即非福德性，」后面有个性很重要，如果它不是一个「性」字的话，那么就不同了，意思完全不一样，所以《金刚经》讲，鸠摩罗什他翻译的字，非常的精确，多一个字不行，少一个字不行，如果把这个「性」拿掉，整个意思就不一样了。何以故？是福德，就是布施，花了那么多的七宝来布施，那么他的福德应该是很多，为什么说他很多福德？即非福德性，因为他不是福德的性。同时从外表方面来讲，说他有三千大千这么多的布施的七宝，所以他的功德多，他的福德多，但是不是他的福性多，福性是不增不减，没有多也没有少，如果说讲福性的话，没有功德，没有福德，正因为他讲的不是福性，讲有相的福德，所以说他是福德多，但是这个多还是有局限性，多是相对少来讲，这个多并不代表最多最广，这个道理比较深，你们听起来可能会觉得混乱，多就是多，为什么多不是最多，这里面讲多，什么时候是多？因为他是非福性，佛的自性来讲的话，是不能说多，也不能说少，就像我们上一次讲梁武帝问达摩祖师，说我布施，我供僧，我建庙，我有多少功德？达摩祖师跟他讲，没有功德。为什么没有功德？从真谛里面讲，从功德的自性里面讲，是没有功德，没有功德才是大功德，这里面说服的很大，不是将佛的性，是讲佛的表面，说他的功德大。 「是故如来说福德多。」

  下面用比较了，比较有一个人用七宝，好多好多的七宝，三千大千世界的七宝来布施，得到很多的福德， 「若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。」

  佛教里说，诸供养中法供养最，一切供养里面最有意义，最好的，功德最大的，莫过于弘扬佛法，这个讲经说法功德是最大的，「若复有人，于此经中，于此经中就是《金刚经》里面受持，怎么样受持呢？ 「乃至四句偈等，」就在《金刚经》里面拿四句话，或者是一个句子来受持，为他人说，或者是为他人解说，「其福胜彼。」那么这种讲经说法，或者受持《金刚经》的般若思想功德，比上面布施功德还要大。这个就是佛教里面讲诸供养中，法供养最，法功德是最大。为什么说法功德最大？因为法能够让你从烦恼生死的此岸，到达清净快乐的彼岸，能够让你真正的了生脱死，能跟得到解脱，所以佛教讲孝顺，你现在帮忙父母，给他东西吃，给他衣服穿，当然是应该要这样关怀，但是最重要要让他明白佛法，教他们念佛，教他们能跟了生脱死到西方极乐世界去，这个才是最大的孝顺，所以《金刚经》里面再三强调，我们一定要受持《金刚经》，我们一定要讲说《金刚经》这个佛法，让人家明白，那么才是最大的功德。下面就解说： 「何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。」

  这一段文也是非常精彩的，释迦牟尼解释给须菩提听说，为什么诸供养中法供养最，你能够受持读诵演说《金刚经》里面的一个句子的话，都能够得到无量无边的福德，为什么呢？ 「一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」所以一切佛，一切佛所证到的无上正等正觉这个法，皆从此经出，都是离不开般若的智慧，证到这个法，都离不开《金刚经》里面般若思想，所以「须菩提！所谓佛法者，即非佛法。」后面呢，他又怕你执着，怕你执着《金刚经》里面讲的这些佛法，所以后面释迦牟尼佛马上补充一句，所谓佛法者，即非佛法，是名佛法，就是《金刚经》，就是佛法者即非佛法，是名佛法。如果你说是阿罗汉，你就不是阿罗汉，所以你是阿罗汉，这就叫你破相，这里说「佛法者即非佛法」，就是要破你的相。中国有一句话「真人不露面，露面不真人。」所以说你是一个真人，你老是露面，你就不是真人，真人就不露面。

  （未完待续）