我们的时间有限，不可能把《金刚经》每一分、每一句都讲，在这里我把要义跟大家介绍一下。

  《金刚经》第九品这样讲：「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，『我得阿罗汉道』不？须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：『我得阿罗汉道』，即为着我人众生寿者。」（第九品一相无相分）

  这句在《金刚经》里面也是非常有名的，讲到四果阿罗汉。佛教修行的次第到了第四果就证到阿罗汉。释迦牟尼佛问须菩提，如果一个人修行证到阿罗汉，那么这个阿罗汉能够说我得到阿罗汉吗？须菩提说：「不也，世尊！」不可以的。 「何以故？实无有法名阿罗汉。」这个阿罗汉就是讲佛教里面有五乘佛法，我们修行是有次第的。一共就是五乘佛法。第一乘是什么？人天乘；第二乘是声闻，还有缘觉，还有菩萨，还有佛。我们在座各位现在都在人天乘，还在生死里面，在六道里面轮回，我们现在还有迷惑，还有见惑，还有思惑。见就是见解，有时候对见解不清楚，还有思惑，对思想的迷惑。

  这里讲阿罗汉，阿罗汉是什么意思呢？阿罗汉属于小乘佛法，是小乘的圣果，他不是大乘的果位，不像观音菩萨、地藏王菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。阿罗汉的特色是什么呢？阿罗汉了知生死是空的，所以他超越了生死，不在三界六道里面受苦。但是他对这个空太偏激，太执着了，所以阿罗汉是偏空的，是偏空证果的阿罗汉。

  菩萨跟阿罗汉有什么不一样呢？菩萨在空中悟到一个假有，假有里面有个真空，就是大乘佛法里面常常讲的真空离不开妙有，妙有离不开真空，就是空假不二。小乘的阿罗汉只是偏空，执着这个空，他没办法在空里面「从空出假」。大乘佛法讲从空出假，在空里面发现有一个假。就是一个假象，有个作用，世间所有一切东西是空的，但是不要忘了，一切法都有一个相状，有一个作用。修到了菩萨境界，有大智慧以后，他就从空出假，在空里面他知道一切众生还有生死，还有受苦，一切众生还在这个娑婆世界，他发起悲愿来度化众生。就像阿弥陀佛当法藏比丘的时候，他看到娑婆众生太苦了，所以发了四十八愿，每一个愿都希望来度化众生，这是菩萨的精神跟阿罗汉的精神不同。

  阿罗汉有三层意思，第一层叫杀贼。这是一个形容词，比喻这个贼是烦恼贼，什么叫烦恼贼呢？就是我们修行人要修到六根清净方为道。怎么修到六根清净？就是眼耳鼻舌身意六根，对外在的色声香味触法，你不要被外在所骗了，所迷惑了。六根清净，我们虽然有眼耳鼻舌身意六根，对外面的色声香味触法无所动，心不被外物所动，我们常常讲：「百花丛里过，片叶不沾身」。说明我们修行人要有定力，不管外在的境界是什么，我们眼睛看到，是好看的不好看的；耳朵所听到，是顺听的逆听的，或者其它的色、受、想、行、识其他的尘，不管它是什么样子，我们心无所动，你证到阿罗汉果，它就跟你杀贼，杀贼就是不被外在的尘埃所转，要杀烦恼贼，才能去除见惑跟思惑，我们凡夫有见惑有思惑，有见解上的迷惑，还有思想上的迷惑，到了阿罗汉就觉悟了，就没有见、思惑的困扰。

  第二层就是应供。所谓应供，就是应人天之供养。修到阿罗汉，虽然比不上菩萨跟佛，证到无上的智慧，但是他比起我们人间的人，或者比起天上的人好多了，起码对宇宙人生有一定的认识，最起码他能够超越三界六道之苦，所以他有诸果可以应人天之供养；

  第三层叫无生。所谓无生，就是阿罗汉已经了生脱死，下一生不会到六道里面来轮回受苦，所以叫无生。

  为什么把阿罗汉叫圣人呢？之所以他能够成为圣人，他要达到一定的境界，首先要无我，如果阿罗汉有个执着，说我要证到阿罗汉，他永远没办法证到阿罗汉，在修行过程当中要把它空掉，把这个我破除，破了我以后才能成阿罗汉。圣人首先要无我、无相。所谓无相，他不能说我想当圣人，如果他心里有这个想法，有人相，这也不对的。所以没有一个相，没有一个我相，没有一个人相。无得，阿罗汉在修行过程中，他要空其所有，要把一切法都空除掉了，不能有所舍，也不能有所得，一般凡夫都会有一个舍，有一个得，我舍掉什么东西，我想得到什么东西，这是我们凡夫的知见，通常都会这样想。当修行修到一定程度，到了四果阿罗汉，他不能有得的念头，正因为他没有「得」跟「失」的念头，所以他可能证得阿罗汉，如果他有所得，有所失，那么他永远在三界六道里面跟我们差不多，不能成为圣人。

  到了圣人，他一定无我、无相、无得、无念，没有念头，没有妄念，没有杂念，心里非常定，心如止水，心里非常清净；能够修到阿罗汉，他的定力一定是很不错的。具足一定的禅定，不像我们凡夫有好多妄念，妄念纷飞，所以阿罗汉叫「无念」。正因为无我、无相，所以证得圣果的人绝不会说自己得果了，如果证得圣人的话，他是水到渠成的，修行修到一定程度，自然而然得到阿罗汉果，并不是求来的。求来，这是我们凡夫、人天乘的人才会有的思想，我们拜佛，我们有所求，这当然不是说不好，比起阿罗汉，比起菩萨，比起佛来讲，境界就比较浅一点，到了圣人境界比较高。

  我们先从有相，先从有所求，然后到无所求。我们大家到湛山听经也好，拜忏也好，学佛也好，首先是有所求，求什么呢？希望能离苦得乐，希望我们在佛法里面得到利益，得到清净，这是一个好的开始，但是也要知道，我们学佛学到最后要「破相」，破到最后不要有执着，不要有有所得，有所舍的心；有所得有所舍的心，就叫分别心；分别心就是有生灭，有生灭的心就是一个虚妄心，那你就错用心了。佛教里面要你真心显现，要用你的真心来学佛，不是用你的虚妄心，虚妄心是有生灭的，这就是圣人跟凡夫知见的不同。

  「世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。」（第九品 一相无相分）

  这是须菩提讲的话，他说世尊啊，你说我得了无诤三昧，人中最为第一。这是什么意思呢？因为须菩提是解空第一，他对空义有一定的境界，他跟人无所争的，人家说他什么，他不跟人家争，不跟人家辩论，这是须菩提修行的一个特色，释迦牟尼说他得了」无诤三昧」，这三昧就是定，所谓定就是不管人家对你怎么样，你都不会太去计较，所以叫无诤三昧，这也是我们修行的一个法门，因为须菩提是解空第一，不跟人家争，释迦牟尼讲他人中最为第一。在释迦牟尼弟子中，他在解空方面是第一，无诤方面是第一。

  释迦牟尼赞叹他是第一离欲阿罗汉。为什么呢？因为其他阿罗汉还有一个执着，说自己是离欲阿罗汉，唯有须菩提没有这个念头，「世尊，我不作是念：『我是离欲阿罗汉』」。虽然他是一个离欲阿罗汉，但是在须菩提心念里，不会说我是一个离欲阿罗汉，他这里面要表达的是一种般若思想就是无所著，就是叫你不要有所著，一个人有所求，有所著，有这个相的话，在修行的境界方面就有局限性。他之所以成为人中最为第一，解空第一；之所以成为第一离欲阿罗汉，能证到无诤三昧，因为他跟一般人不一样，他跟一般的阿罗汉不同。

  「世尊！我若作是念：『我得阿罗汉道』，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」（第九品一相无相分）

  阿兰那，在印度语是寂静处的意思，就是修清净道，到一个很清静的地方修行，我们以前在闽南佛学院读书，后山就有一个阿兰那行，太虚大师，弘一大师，是好多高僧大德在那里静修的一个地方，叫阿兰那行。

  这里讲「世尊！我若作是念：『我得阿罗汉道』」。如果我这样想，我得阿兰那道的话，「世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！」释迦牟尼佛绝不会说须菩提专门在修清净道，「以须菩提实无所行」，因为须菩提在实相方面无所行，没有一个相，没有一个行，所以才说他是阿兰那行。以般若思想说，如果你执着这个相，你就没有办法证到果位，正因为你无所求，无所得，你才能够证到这个果位。无诤三昧就是不与人争，在生活当中这是很重要的，现在的人，特别是受过西方教育的人，喜欢辩论，每个人有我见，我的立场，我的思想，我的观点。有时候所表达观点是对的，有时候为了自己的观点，太标榜自己，就会产生社会的动荡不安。因为每个人的我见太大了，意见太多，思想就没办法统一，我们修学佛法的人，要学到无诤三昧，是非以不辩为解脱，要想开点，用般若思想观照。世间所有一切法都像《金刚经》讲，是虚幻不实的，这样我们不会跟人家诤。

  我们前几天讲：「若见诸相非相，即见如来。」这句话非常重要，当我们跟先生，跟太太，或者跟家里人吵架的时候，就可以把《金刚经》里面的句子拿起来：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」那么你就不会吵了，正因为我们太执着这个相了，所以我们会计较，会吵架。如果你能够有智慧观想，「凡所有相皆是虚妄」，不管人家怎么骂你、说你，你都不会去计较，所以无诤三昧在修行非常重要。

  须菩提不见有三昧可证，故也人中最为第一。在须菩提的心念里面，不见有三昧可以证，三昧就是定，他并没有觉得我得到无诤三昧，正因为他心里没有这个念头，在人中他是第一位。须菩提不见有欲可离，故也他是第一离欲阿罗汉，须菩提跟其他阿罗汉不一样，其他阿罗汉心念想，我已经离欲了，是一个清净的比丘阿罗汉。可是须菩提不是这样，须菩提不见有欲可离，故也他是第一个离欲阿罗汉。这是释迦牟尼赞叹他的话。

  「佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。」（第十品庄严净土分）

  刚才讲到罗汉证到阿罗汉的果位，当一个人证到阿罗汉的果位就没有执着。现在释迦牟尼佛告诉须菩提，用另外一种方法让须菩提明白般若实相的道理。用什么例子呢？就是用释迦牟尼佛在很早以前修行，修到第二个阿僧祇劫的例子，他是跟燃灯佛在一起修行，那时候燃灯佛就是释迦牟尼佛的老师，他在那里学习佛法。用我们凡夫来讲，他学习佛法，燃灯佛跟他受记做佛，应该他有所得，有所求，得到了佛法的什么利益。

  但是从实相般若角度说，「于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。」这句话，用我们世间的逻辑来讲好像不大通。但是从实相般若来说的确这样。如果你这个法实有所得，那么这个法就不是佛法。为什么呢？你要悟到一切的佛法，非佛法，是名佛法。这是《金刚经》告诉我们的。是佛法是用文字般若表达出来，这个佛法跟世间法不一样，佛法是正法，是一个心法，能够让你离苦得乐，转迷成悟，用文字般若表达出来。佛法，非佛法，就是观照般若，你没有观照般若的话，你就把《金刚经》当成是佛说的，以为这个就是佛法。那你就错了，你就没有观照的智慧，没有观照的般若，还是停留在般若智慧上面，你没有进步。

  当我们到第二个境界的时候，「佛法，非佛法」。为什么说非佛法？就要用般若观照，去观照为什么《金刚经》里面讲的不是佛法？为什么释迦牟尼说法四十九年这个法不是佛法？因为本来没有一个固定的法叫佛法，之所以讲佛法，或者讲有西方极乐净土，有涅槃，有菩提，这都是相对我们世间的相而讲。有菩提，有涅槃，有佛法，这个非佛法，并不是否定了佛法，而是透过外相去认识事物的本质，没有一个相，没有一个固定的法叫佛法。

  大家想想，有哪一个固定的法叫佛法？应该叫法无定法。我们为什么把释迦牟尼说法四十九年所有的经典叫佛法？他是对机说法，对这个机说这个法，把这个人度了，这个就是佛法。没有一个固定的法叫佛法，如果有一个固定的法的话，那么这个法就变成是一个教条。所以佛法遍一切处，无处不是佛法。如果你不懂的这个般若观照，执着一个法叫佛法，就有局限性。所以「佛法非佛法」，这是观照般若。

  然后「是名佛法」。这是什么意思？这就是实相般若，我们了解《金刚经》的过程，从文字的般若，到观照的般若，来修行、来观照、来体悟，到最后证悟到诸法的实相，进入实相般若，这就是《金刚经》所表达的义理。

  「于法有所得不？」在法里面有所得吗？我们大家认为，释迦牟尼跟燃灯佛学习，当然有所得，得了佛法，他最后才能成佛嘛。可是这里回答：「不也，世尊！」没有啊，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。加了个」实」，实无所得。没有一个实实在在，没有一个自性所得。

  看《金刚经》大家要了解两个概念，里面一直在破相，一切法都是空的，「空」是讲自性，讲本体，本体是非有的，不实在的。但是从」相」上来讲，当然有千差万别。在《金刚经》里有佛、有罗汉、有凡夫、有什么人，有什么法，这千差万别的人，千差万别的法，是讲事相。事相是一个虚妄的东西，为什么说虚妄呢？事相是有生灭的，是变化的，是无常的，是虚妄的。 《金刚经》叫你通过这个虚妄的相，去悟到一个不虚妄的东西，变的东西，我们常常讲，世间一切法都是在变化，但是有一个不变的规律，你掌握这个规律以后，你就证悟到这个真常，所以在无常里面有一个真常，这个真常就是法则。

  佛法是什么？佛法就是法则，就是一切事物的法则，当你掌握佛法以后，就掌握了一切法的规律；当你掌握一切法的规律，你就不被这个法所转，你能够掌握法发展的规律，那你就很顺。当一个人掌握了法的规律，这就叫智慧，一个人有智慧，他做什么事情都很顺，做什么事情都很自在，因为他掌握了法的规律。佛法并不是很神秘的东西，佛法就是一种智慧，就是一种般若观照，去认识事物，然后掌握事物，所以这个法是什么呢？这个法就是性净之理，这个性是什么呢？性是自性，这个自性清净之真理，就是宇宙间的真理，当我们有一天悟到自性清净的道理以后，就掌握了宇宙间的真理。

  「法无所得，方名为得」。这是很微妙的，如果说法有所得，就不叫得，就象我们讲的「八不中道」：不生亦不灭，不来亦不去，不断亦不常，不一也不易。掌握了这个道理以后，你就明白宇宙间的真理是什么。所以法无所得，正因为法无所得，方名为得，无得即无心，如果没有一个得，就没有这个心，没有心则符合这个道，符合金刚般若思想的道理。在《心经》里面讲：「无智亦无得」，执着一个智，执着有一个得，执着有个阿耨多罗三藐三菩提，那你永远没有办法得到阿耨多罗三藐三菩提，正因为你在得中无所著，你才能真正得到阿耨多罗三藐三菩提。这里面讲的是一样的道理，没有这个得就没有这个心，这个心没有分别心，不是虚妄心，不是染污心。没有这个心，才是符合佛法中道的思想，也就是般若的思想。