人类现在处于前所未有的物质文明时代，享受诸多物质生活带来的便利； 比如说人可以乘上飞机畅游世界，坐在家中通过电脑或网络可以知道天下事。衣、食、住、行样样都是十分考究，虽然人们有这么多丰富的物质享受，但生活真的快乐吗？有心情来体验生活的情趣吗？

  根据笔者的观察，现代的人虽然物质生活改善了，但精神压力没有减轻， 反而加重，生活并没有真正幸福，反而痛苦增多，究其原因都是因为不明白生活的真谛而舍本求末。

  从佛法的原理来讲，首先，要知道人在生活中应扮演一个什么样的角色； 其次，要了解生活环境的变迁；第三，要深明人的喜、怒、哀、乐是从哪里而来； 第四，要找到心、物的平衡点。唯有能够清楚明白以上四点，人们才能找到幸福快乐的生活，今略述如下：

  凡物皆有主，做任何事情亦离不开一个主管人；人在生活中亦想扮演一个主导者。但怎么样做才是生活中的主人呢？

  释迦牟尼佛说：“顺逆不违、苦乐不二、心物一体。”如果人能达到这种境界，便称得上是生活中的主人。

  范仲淹在《岳阳楼记》写道：“不以物喜，不以己悲。”人在生活中不是顺境就是逆境；一般凡人，顺时心中喜乐；逆境来时，心生厌悲苦恼。如果人能超越于生活中顺时之乐与逆时之苦，证悟到心物皆无实体，本来是空。之所以有好有坏、有喜有悲，那只是外在的一种假相，如果能透过事物外在的假相去体悟事物的本质，便可知道凡有来去、生灭及常断的东西，都不是诸法的实相。外在的花开花落以及内在的伤感与喜悦都是一念无明（没有智慧）的生起。不因一时的成败得失而沾沾自喜或妄自菲薄，而是要保持一种豁达淡然的心态。

  禅宗六祖大师亦讲：“本来无一物，何处惹尘埃。”古德又云：“百花丛里过，片叶不沾身。”作为生活中的主人，只要心念清净，刚正不阿，不管外在如何变化，最重要的是人心不要变。所谓以不变应万变，当一个人立下了人生目标，就应持之以恒，以锲而不舍的精神坚持到底，这才是生活中的主人。在生活的变化中享受变迁之美，所谓“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无一事挂心头，便是人间好时节。”

  佛教对宇宙万物的看法，认为世间所有一切法皆是因缘和合而生成的。所谓：“此有故彼有，此无故彼无。”物与物之间都有一种内在的联系，既有相生的作用，亦有相克的能力。比如说加强环境保护，这样才能有利于地球的正常运转，破坏生态意味着后患无穷。

  除了大自然环境在变化之外，还有世界在变、国家在变、社会在变以及家庭亦在变，人际关系亦因时空的不同而改变。人应明白，凡是事物没有一成不变， 因为彼此是相依相成的。人们只要掌握事物的发展规律，就能扭转乾坤，改变世界；不然的话，就会带来天灾人祸而使人处于更加被动的状况。

  古人云：“人非草木，孰能无情？”凡是人皆有七情六欲，正因为人有情欲之感，所以，人亦在不同的环境时心里产生不同的反应而有喜怒哀乐的感受， 本来这些都是人的特性，无可厚非。

  但是人对于外境的感受常是苦多乐少。因此，释迦牟尼佛教导我们要时常内省自心，观察自性，去体悟喜、怒、哀、乐的本质是什么。当你的眼睛看到一朵美丽的鲜花时，心里产生喜悦的感受；这种心情能维持多久，喜悦过后， 心情又是如何？另外，当你听到有人在诽谤你的时候，你心里忿怒不已。生气后， 心里又作何感想，你是否发觉无论是心情喜悦或是难受，到最后还是要回归于平静。在这种观察的过程当中，你是否明白原来喜与怒只是一个过程，是一个客体而不是永远占据我们的心，只是因境而起。如果明白了这个道理，就可以知道平静才是我们每个人真实的心。

  幸福快乐的人生只靠物质是不能圆满的，但完全离开物质亦不究竟。因为我们还是人，衣、食、住、行是生活的基本，柴、米、油、盐、酱、醋、茶都是每天必备的养生资粮。释迦牟尼佛讲到人生的道理时说：“人是由色、受、想、行、识五蕴组成的。”色是代表身体，是由地、水、火、风四大元素组成。受、想、行、识是属于精神方面，代表着人对外在的各种感受和思想行为形成的过程。

  佛教认为心与物两者，是互动的关系，但二者是一体的。正如《心经》所云：“色不异空、空不异色；色即是空、空即是色。”

  又所谓：“种子（因）生现行（果），现行又熏种子。”现行与种子不一亦不异；果由因生，因又果成，因果不二。人们若能明白了这种心、物互动的关系以后，就知道人的内心需要般若（智慧）观照，外在的物质才能应心起妙用。心净国土方能清净，反过来说，因为有清净庄严的国土，心中自然安顺、平静。心与物两者互照互融，合二为一，这就是人生最高的境界。

  成为生活中的真正主人，首先要做到人在变迁的环境中，如如不动，以豁然开朗的心态，树立信心，找到自我。在喜、怒、哀、乐的情感中觉悟到心、性本一如，之所以有悲喜之别，均是心念迷悟的关系，如果掌握到事物变迁的规律和物、我互融的道理，便是人生最大的幸福。希望身处于瞬间万变的现代人， 早日找到人生的归途。