人生离不开一个“缘”字，正如佛书中说：“你我相识即有缘，面带笑容结人缘，布施欢喜种善缘，你对我错相惜缘，损我逆我消孽缘，生老病死了尘缘， 果报好坏皆因缘，慈悲为怀修佛缘。”

  《杂阿含经》上说：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。” 佛法启示我们，宇宙现象界中，没有孤立存在的生命和事物，彼此都是息息相关， 相辅相成，互有关联的依存。因此，在待人处世当中，人际关系是非常重要。

  在我们生活和工作中，周围所遇到的人，都是前世今生结下的缘，才有相识共叙的缘分。例如，无论与生育我们的父母、启迪我们智慧的师长、缔结姻缘的夫妻、有血缘关系的子女和兄弟姐妹，乃至亲戚朋友、同学同事等交往， 彼此都是“缘分”，才能共住、共事或相识。所以，在我们生命当中，“缘分” 占了很重要的地位。缘，既然与我们的生活有如此密切关系，我们应当对“缘” 的道理，有些认识，并能在日常生活中应用。

  不管我们从事哪一行职业，或者是在人生旅途担任何角色，如果人际关系处理得不好，我相信就算再有才华的人，做起事来都会觉得很辛苦吃力，孤独无助。相反的，有的人在社会上做事很成功，到处受欢迎，这都是取决于在日常生活当中，是否与人广结善缘。

  广结善缘的方法很多，主要是随时随地用慈悲心和欢喜心去关怀别人，除了财、法两种布施与人结缘外，乃至一句问候、一个点头、一个微笑等，都能为大家广结善缘。

  我相信大家到寺庙，看见笑脸迎人的弥勒佛俗称“欢喜佛”，便会感到无限的欢喜，心开意解。因为弥勒佛笑容可掬，能给人欢喜，所以，我们要见贤思齐，学会面带笑容。但有一点要提醒大家的是，笑是要发自内心真情流露地笑， 而不是俗语所谓“皮笑肉不笑”那种虚伪的笑或者是狡猾的奸笑。唯有发自内心真情的微笑，才能令遇到的人感受到快乐，以至皆大欢喜。

  我们平常要保持笑容，不要老是板起脸孔表现得很凶的样子，这样的表情会吓跑了别人，让人不敢与你接近。特别是做生意的商人，更要脸带笑容，生意才会兴隆。比如说，我们去一家店铺，一进门，如果售货员满面笑容表示无限欢迎，并不厌其烦介绍各项商品，温馨的服务令我们有宾至如归的感觉，留下良好的印象，日后便很自然地会想再到那家商店去，而且还会介绍给亲戚朋友知道。除了商人需要面带笑容去服务客人外，其实社会各阶层人士，与人相处时，都要学会“向别人微笑”，广结善缘。所以说笑脸迎人，无形中是等于送给别人一份最受欢迎的礼物了。

  若要得到善缘，就要学会付出，不要老是想占别人便宜，而要学会给人方便， 给人欢喜。一般而言，太小气的人，交不到好朋友。因为正常的友谊是建立在互利互助、甘苦与共的基础上。正如俗语有云：“有福同享，有难同当。”佛教六和敬中的利和同均，也教导我们凡事都要把利益与别人分享；反之，人与人之间相处，如果只知道从别人那儿得到利益，便不容易种下善缘，尢其是经商， 难免会得不偿失。一个真正成功的企业家，与客户交往时必须本着互惠双赢的理念，要顾及彼此各方面都要有利可图，生意才能长久，业务才能拓展得大。“布施”是用金钱、物质和善言去利益他人，而“欢喜”是要以无我的胸怀去随缘赞叹、随喜功德。

  为什么要“随喜功德”？因为有些人看到朋友婚姻美满，便心生妒忌；或者看到别人找到份好工作，买了大的房子，心里便不好受，这样的人一定会活得很痛苦。所以，当我们看到别人在家庭或事业上有成就，或者是他人在生活条件上有所改善的时候，应该要随喜赞叹，为别人幸福的生活而欢欣，切不可以心生嫉妒。

  人与人之间如何相处？在佛经里，释迦牟尼佛教导我们要学会“你对我错” 的哲学。凡是遇到有过错的事情，自己坦然承担，不要推卸责任，本着这个原则， 定能与人和睦相处。如果互相谦让，便可大事化小、小事化无，冲突与争执便无从生起。

  为什么人与人之间常有摩擦和争吵呢？因为一般人都认为“自己是对，别人永远是错”，这种观念是导致不能谅解别人的主要原因。特别在夫妻关系方面，婚前男女在谈恋爱时，大都感情融洽，互相包容迁就。但到婚后生小孩子后，问题便开始出现了。太太要在家照顾小孩，打理家务，丈夫整天忙于工作赚钱养家，彼此开始斤斤计较，常常吵架，但又要生活在一起，这种“怨憎会苦” 的生活，哪有幸福快乐可言？古人有云：“十年修得同船渡，百年修得共枕眠”， 要珍惜彼此相识的缘分，互换立场，多为别人想一想，时常检讨自己，彼此互相尊重，生活才会愉快。

  释迦牟尼佛说一个人顺心如意时，不要得意忘形；逆境现前，对自己不利时也要冷静应对，多加反省，说不定现前的灾难是消除宿世的孽缘。人生在世， 凡事均有因果。因果可以追溯到昨天、上个月、去年甚至上一世、无量世以前， 因为生命是永恒的，如高山流水，连绵不断。人的一生只是无限生命中的一环， 我们现前的这个身体，是这一期生命的果报身。人的美丑、顺逆都有前因后果， 丝毫不爽。如能在接受现实果报的同时，还能自我觉醒，评估自己，掌握时机， 奋发图强，才称得上是一位有福报之人。有时逆境现前，表面上自己损失很多， 其实不然，也许因为一时的失败而从中得到更多的启发和智慧。中国有一句古话说：“塞翁失马，焉知非福。”

  龙树菩萨在《中论》中云：“因缘所生法，我说即是空。”世间万事万物都是缘生缘灭，迁流变化的。因为世界有成、住、坏、空；心念有生、住、异、灭； 人有生、老、病、死。这些变化过程皆具体地显示出缘起性空、真空妙有的道理。

  人为什么有生老病死？探索生命流转的缘起，在《过去现在因果经》中云：“以何因缘，而有老死……此生不从天生，不从自生；非无缘生，从因缘生”， 每一个人降生到世间，不是全无原因。生死流转是从因缘生，此因缘分为十二个阶段，名为十二因缘或称为十二缘起。缘起是诸法众缘和合而生起的意思， 十二缘起的名称是：

  一、无明（贪、瞋、痴等烦恼为生死根本）；二、行（造作诸业）；三、识（业识投胎）；四、名色（虽有胎形六根未具）；五、六入（胎儿长成眼等六根的人形）；六、触（出胎与外境接触）；七、受（与外境接触生起苦乐的感受）； 八、爱（对境生爱欲）；九、取（追求造作）；十、有（成业因能招感未来果报）； 十一、生（再受未来五蕴身）；十二、老死（未来之身又渐老而死）。

  以上十二因缘包括起惑、造业、苦果等三世因果，周而复始，循环不息， 皆因众生一念无明而有生、老、病、死。生命的流转，以无明始，以老死终。老死只是这一期生命的终止，但却是另一新生命的开始。正如在《心地观经》中说：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终”，不断地在惑、业、苦中轮转变化。如果能在生、老、病、死中觉悟人生真相，返妄归真，照彻本源，便能了却尘缘， 超越生死，自在解脱。

  从佛教的观点来说，认为凡事必有因缘果报的道理在里面，好因好缘没有突然之间从天上掉下来的，任何事情都有他们的前因后果。

  我们现在拥有的一切都是各人自己的因缘果报，这种果报就是佛教所讲的业力。业力有共业和别业之分别。

  什么叫做共业呢？

  共业是大家共同的业因，一起感受到的环境。比如说，我们同住在多伦多， 共同享有加拿大的民主、自由、平等、正义，并且享受到大自然美丽的风光。这里不但空气新鲜，而且国家相当稳定繁荣。

  什么叫做别业呢？

  别业，顾名思义就是在共业中，各有不同的果报业力。比如说，大家都居住在加拿大。虽然彼此的竞争力是平等的，但有的福报不够，很难找到满意的工作，即使找到了，但工作繁重，薪酬也很少。相反的，有些人很幸运，当心里想找一份工作时，工作机会便很快来临，不但薪酬高，而且工作又轻松， 这就是每个人的果报和别业各不相同。

  再举个例子来说， 虽然有些人毕业于同一名校，但工作机遇却都不一样，并且有时会发现学校的高材生不一定能找到理想的工作。相反的，有的成绩不好的同学却能找到一份很好的工作， 这说明了一个什么道理呢？这说明了有智慧的人不一定会有福报，有福报的人不一定有智慧。佛在佛经中曾教导我们说，人要福慧双修，才能具备福德与智慧。如果只有慧而没有福，虽然博览群书，通经达论，但福报依然是有限的；如果只有福报而没有智慧，就会像有些人享尽荣华富贵，但却不知道人活着是为了什么。

  因此，佛陀教导其弟子们说：“有福无慧，如同印度大象，身上挂满了璎珞； 有慧无福，犹如罗汉托空钵。”如果我们明白佛陀所说这种果报好坏皆因缘的道理，便能正视现实，接受现前的一切果报，并能积极进取，积累更多的善因， 为将来美好的生活而奋斗。

  我们怎样才能知道跟佛有缘分呢？就是要有慈悲心、布施心来关怀一切众生。要以恭敬心尊重每一个人，并相信他们都是未来佛。因为从佛教观点来讲， 不论是男女、老幼、穷富、智愚，人人皆有佛性，所以就本质而言，人人都是平等的。之所以有男女、穷富、智愚以及高低之分，只是外表，一个假相而已， 本质是平等无差别的，因此对任何人都要尊重，不可以轻视。

  在《六祖坛经》里面，惠能大师曾说：“下下人也有上上智”，故不可以貌取人，对任何人都要有慈悲心，不单要把任何人当作未来佛，同时更要把别人当作是自己的亲人。以佛教三世因果而言，我们现在周围一切有缘无缘的人， 前世或者是过去无量世中，可能曾互为父母、兄弟、姊妹，只是在转世之后， 彼此有隔胎之迷而不再认识而已。就好像老朋友多年不见，忘记朋友的名字一样。其实每一个人能够降生到人间来，都是具足相当大的福报才能得到人生，希望大家彼此珍惜“缘分”，广结善缘，和平相处，共同分享幸福愉快的人生。

  人生难得今已得，既得人生，又能与他人相识，这都是多生之缘。古人道：“十世修得同船渡，百世修得共枕眠。”大家能生活在一起，无论是同事、同学乃至亲朋好友都是缘分。大家要取长补短，悉性同居，特别是夫妻关系更要互相体谅，珍惜今生难得的夫妻缘分，这样生活才会更幸福和欢乐！

  佛教认为人与人之间是一种缘分，这种缘分可能是一种善缘或逆缘，但不管是什么缘，我们都要去面对它，认识它，最后才能转逆缘为顺缘，转恶缘为善缘。