“圆融无碍”含有很深的意义，“圆”的意思是智慧圆满，待人能够通情达理，做事能够进退随缘。而“融”的意思是融洽，融洽以后才能得和谐。我们要时常反观自问：我在公司、家里或者是在寺庙团体里，心里能否保持和谐、平静？人际关系有没有冲突和矛盾？待人接物是否能够不计较得失，不起争吵烦恼？若有这样的大智慧，我们心里便会感受到安详、自在、解脱，并能体悟到殊胜的寂静境界了。

  有些朋友告诉我，有时候，他们心里常感到不舒服，想不开，很迷惑痛苦。这是什么原因呢？从佛教的观点来说，凡夫有很多习气和杂念，因此无法达到圆融无碍的和谐境界。凡夫俗子在为人处世方面，往往有很多障碍和敌对，常抱有你输我赢、你败我胜的心态，因而便有冲突和摩擦。

  佛教主张要圆融无碍去待人处世，唯有具足这种大智慧，才能够融入到不同的团体去，平和地与每一个人相处，理智地去处理每一件事情。所以我们要常思己过，检讨自己的缺点，改恶从善。有这样修持的人，自然与任何人都能和谐共处，不令别人生烦恼，从而免除了人生的八苦之一“厌憎会苦”。因此听经、闻法、诵经、拜佛、念佛、修禅等，能令大家拥有这样的智慧，有了智慧以后，大家对世间所有问题都能看得开。

  有人问倓虚老法师，如何得大智慧？他说：“看破，放下，自在。”这六个字很重要，因为它是智慧人生的一种表现。“看破”是要用智慧来观察世界万事万物是生灭变化的。佛陀看世间万物，正如《金刚经》所云：“一切有为法， 如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所有事物都是生灭法，都是变迁无常的，没有一个永恒不变的东西。如果能把世间的一切法观想成梦幻泡影，那么当烦恼来时，就能看得开。因为一切皆是无常，因此烦恼会来亦会去。换言之，一切烦恼都会有消失的一天，这就是一种观照的智慧。

  凡夫为什么有无量无边的烦恼呢？就是被假有缠缚着，常根据自己的偏见来看这个世界，对事物真相看不清楚。所以我们常要读诵《金刚经》，经中述说很多道理，简而言之，不外倓虚老法师所讲的“看破，放下，自在”这句话。

  世间一切名、闻、利、养或者是财、色、名、食、睡五欲尘劳，不是可以永久拥有的，而只是暂有。所以我们若能看得透，便能放得下，烦恼亦没有了。以上都是有关“圆融”的道理，至于“无碍”的道理又是什么意思呢？

  无碍的“碍”是一种阻碍、妨碍。人若有阻力时，便不得自由。

  什么东西让我们有阻碍呢？就是有患得患失的心理，无论我们做什么事情， 都担心会失败或不成功。这种得与失的计较，在我们心里就是一种障碍，它阻碍了我们发挥出更好的潜能。

  其实，在佛教而言，结果的得与失并不重要，而最重要的是做事的态度和过程。因为凡事的得与失，谁都无法确定。所谓“法不孤起，仗缘方生”，任何事情的背后都有错综复杂的关系，虽然很用心去做某一件事情，并希冀得到成果，但未必可以如愿以偿。

  中国有句话说：“谋事在人，成事在天。”“天”是代表天时、地利、人和各种因缘条件的结合。举例而言，每一个人都很关心自己的儿女，总是希望他们长大后很听话，就读名校。这个希望本是好的，但若考不上名校，就会很失落。这样的心态就有挂碍。如果能好好地去安慰小孩子，鼓励他们不要失望和灰心，因为日后还有许多机会去尝试，这才是智慧的人生。

  综上所述，迷悟就在一念之间，人生若能超越得与失，便可心无挂碍，灭除烦恼。《心经》有云：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖， 远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这是释迦牟尼佛赞叹观自在菩萨得到大智慧、大自在。因为无挂碍故，究竟涅槃，便是圆融无碍的境界。