释迦牟尼讲到微尘，这个微尘实非微尘，故名微尘。当下你悟到这个实相，微尘是从文字方面来表达这个法，非微尘用般若观照，来观照一切法本来空寂，因为它是生灭法，最后悟到一切法它的实相，本来没有微尘，故名微尘。微尘本身自体是空的，那么在空里面现出一个妙有，所有这个微尘实相，在微尘里面悟到微尘里面的实相，那么在世界里面呢，释迦牟尼说：「是世界，非世界，是名世界」。那么在世界里面悟到实相，那么还有三十二相（佛教术语，是转轮圣王与佛的身体所具足之三十二种外貌特征），释迦牟尼説三十二相，非三十二相，故名三十二相。如果如来执着有三十二相，那么这个不是三十二相，正因为他不执着，所以这个才是三十二相。罗汉也是这样，在阿罗汉里面悟到阿罗汉的实相。所以大家知道什么叫实相。实相，是这个东西，不是东西，故名这个东西，这个就是实相。这个就不叫实相，所以你不能用我们世间的这种文字道理来解释佛经，那就错了。

  我在美国纽约大学读书，我到书店里面，看到一些学者翻译的《金刚经》，发现他们有时候闹出好多笑话出来。因为他的道理不懂，他用字面来解释，那么就会歪曲了金刚般若的思想。我讲个笑话给你们听，有一个北京的教授到我们这个闽南佛学院来，他说他懂佛学，有一个小和尚问他，南无阿弥陀佛怎么解释？他说你这个小和尚连这句话都不懂，他说南方没有阿弥陀佛，因为阿弥陀佛在西方，你听起来对呀，南无阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方。但是实际上不是这个道理，南无是一个梵文，是皈依丶恭敬丶礼拜丶依靠的意思，并不是南方没有阿弥陀佛，学者有时翻译经典在书面着相，就歪曲了佛经里面的含义。你看像我们字面説微尘实相，世界实相，三十二实相。如果他执着有一个相是实实在在的，这个是三十二相，这个完全是错误的，所以在《金刚经》里面説：「实相，无相，无所不相」，这个才是实相。佛法，非佛法，故名佛法。这个才是佛法的实相。

  见实相后流出的功德，那么如果说我们在修行过程当中不着一法，悟到实相的道理，不执着一法，广修一切功德，那么你就得到无量无边的功德，如果说你修行的话，到最后成佛，那你就可以得到三身丶四智丶五眼丶六通这种妙用，这种功德，这种果报。正因为你见实相后，不执着一切法，你能广修一切法，那么你就得到无量无边的功德。如果说你在修行的过程当中有所求，有所得，那这个功德就有局限，那你永远没有办法证到法身。

  「世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」这里面解释什么叫实相。实相则是非相，实相没有一个实实在在的相叫相，所以叫非相，是故如来说名实相，那么这个实相究竟是什么呢？大家要注意一下，这个实相非有，你不能把它当成一个法，是一个有的。同时你要知道非无，你说有的也是错的，你说没有的也是错的，叫非有非无，那么非有非无是一个什么相呢？非有你以为是无的，释迦牟尼马上就告诉你了，非无。那非无是什么？就是有，那究竟是有还是无？所以叫非有非无，即有即无，就像《心经》里面説，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。」让你慢慢去体悟，让你慢慢去了解，知道实相般若它是什么东西，就是非有非无。

  什么叫实相？非生非灭。你认为这个实相有一个生处，那这个不是实相，有一天会丢失，消失了，那也不是实相，所以叫非生非灭，也就是说实相本来没有生，所以亦没有灭，不垢不净，这个实相没有垢也没有净，他本来就没有染污，也没有什么清净可言。接下来不增不减，这个实相在圣不增，在凡不减，释迦牟尼佛实相是这个道理，并没有增加什么，在凡夫这个实相并没有减少什么，然后非一非二，这个实相不是一个东西，但是也不是有两个东西，无生死相，这个实相没有涅磐相。如果你把这个实相当成一个涅磐相，那么这个就不是实相。所以既不是生死当然也没有涅磐，涅磐跟生死是相对的，相对呢，有分别的，这个都是落入歧见，落入第二念，都有分别，都有执着，有所住，所以你永远悟不到实相。实相是一无所住而生其心，生起这个清净心，实相就是清净心。

  （未完待续）