「须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。」这个波罗蜜是在六波罗蜜里面其中一个修行的方法，叫忍辱波罗蜜。释迦牟尼告诉须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，就是当你在修忍辱波罗蜜的时候，释迦牟尼说「如来说非忍辱波罗蜜。」如果你有一个忍辱波罗蜜这个相的话，那你就有执着，那么你就有分别，有了分别的话，那么你就会有分别：能忍辱的是我，那么被什么样的东西来欺压你，那么有这个相，就有执着，有分别有执着，那么你就有烦恼。

  当我们在修忍辱波罗蜜的时候，没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相，离开了四相，你才能够真正做到忍辱波罗蜜，人家欺负你，讲一句什么话对你不利，或者是叛逆然后做什么呢，你心无所著，心无所住，离开一切相，你才能真正如如不动，如果说你有所著，有所执着，那么你绝对忍不了，一个人的忍耐用凡夫的思想，凡夫的气量，忍耐性是有限度的，一个人忍到一定程度，他受不了，他就发脾气，发疯发狂了，这就是我们凡夫的相，因为我们凡夫有我相，有人相，有众生相，有寿者相。

  在《金刚经》里面释迦牟尼告诉须菩提「忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜」。你要修到离开我相、人相、众生相来修这个忍辱波罗蜜，那么你才真正做到忍辱波罗蜜的智慧，所以这个佛，在这个娑婆世界以忍辱波罗蜜悟道，释迦牟尼佛他在这个娑婆世界修行，都常常以忍辱波罗蜜来修行，到最后悟道，那么虽然每天都在修忍辱波罗蜜，不见有忍辱波罗蜜可得。如果说我佛陀现在修忍辱波罗蜜，那这个就不叫忍辱波罗蜜。同样道理，如果有一个人告诉你说，我的功夫是世界第一，那这个人绝对不是世界第一的功夫。真正最好的，修到最后是非常谦虚的，那么才是最好的。如果释迦牟尼在世间修忍辱波罗蜜，如果他有这个忍辱波罗蜜可得，那么他就不能得到忍辱波罗蜜的实相。所以这个里面，不见有忍辱可得，证忍辱波罗蜜的实相，是名忍辱波罗蜜。

  这几句话真是非常有哲理，非常符合逻辑思维的，非常耐人寻味的。有的人听起来好像觉得怪怪的，好像觉得有冲突，有矛盾，或者觉得很难；其实，如果说有一天真正了解《金刚经》里面道理，按照《金刚经》去受持，慢慢去体悟，你会觉得释迦牟尼佛说的这个法，是一个无上什深微妙之法，不是世间的法，世间的法都有落入歧见，都有局限性的，唯有这个佛法才是广大无边的。

  「是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。」所以说须菩提，菩萨应离一切相，就是菩萨对世间所有一切相都不能去执着它。这个离就是不执着的意思，不着一切相，不住一切相，应该不执着任何一切的相，发阿耨多罗三藐三菩提，也就是说当你在修行佛法，发菩提心行菩萨道的时候，你不要预设立场，不要有目的，不要有所求，不要有执着，不要执着我现在行菩萨道。

  某某人现在在帮一个什么人，帮了多少钱，花了多少时间，然后希望你做什么，这是有所著。我们在《金刚经》里面说「菩萨应离一切相」，要离开一切的执着之相，来发阿耨多罗三藐三菩提。读到这里，要所有体悟，要有所启示，我们在生活当中，当我们要帮一个人，我们量力而行来帮忙，我们能够帮忙人家的话，尽量帮忙他，但是不求回报，不要执着我现在对你好，希望你有一天，你要对我好。你有这个希望，有这个执着的话，那么以后你会很痛苦，因为你有所求，有所求你就变得很被动，有一天这个人发达了，他不回报你，你的心里面生起嗔恨心，你就会觉得灰心。本来帮人是一件好事，可是因为你没有般若智慧，你有所执着，有着这个相，到最后把帮人家的好处变成一种烦恼，一种痛苦，这就是没有智慧，没有般若的智慧。

  释迦牟尼佛告诉我们，不应该住在这个色法，来生起这个菩提心，我们也不应该执着声音，或者香，或者味道，或者接触，或者法来生这个菩提心。 「应生无所住心。若心有住，则为非住。」所以应生无所住心，我们生起菩提心应该无所住，无所著。佛教里面说「平常心是道。」当我们做任何东西，用这个平常心来对人对事对物，那么你就不会有以后的烦恼痛苦，所以叫应生无所住心，若心有住，如果你这个心有所住，有所执着，即为非住，那么就不是住了。

  （未完待续）