俗话说：开门七件事，柴米油盐酱醋茶。《景德传灯录》卷十二云： “问：如何是和尚家风？师（吉州资福如宝禅师）曰：饭后三碗茶。” [《大正藏》第51 册，第298 页上。] 饮茶品茗，无论僧俗，可说是人间生活之必不可少。每日品饮时，看到茶叶的升腾舒展，便能想起菩萨信仰之“六波罗蜜”，所谓禅茶六德： 遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为般若。

  “六波罗蜜”为菩萨正行之本，乃是菩萨信仰中的重要内容。智者大师在《法界次第初门》卷下之上云：“此六通云‘波罗蜜’者，并是西土之言，秦翻经论多不同。今略出三翻：或翻云‘事究竟’，或翻云‘到彼岸’，或翻云‘度无极’。菩萨修此六法，能究竟通别二种因果、一切自行化他之事，故云‘事究竟’。乘此六法，能从二种生死（分段生死、变易生死）此岸，到二种涅槃（有余涅槃、无余涅槃）彼岸，谓之‘到彼岸’。因此六法，能度通别二种事理、诸法之旷远，故云‘度无极’也。” [《大正藏》第46 册，第686 页上。] 据此可知，梵语波罗蜜多（pāramitā），意译为“事究竟”、“到彼岸”、“度无极”。就其中的“到彼岸”来看，菩萨信仰中所行的“六波罗蜜” （六度），对应人间生活，按现代语言表述，可对应为人生目标的确立以及实现此人生目标的六种具体方法。

  我们为何要行布施？这是菩萨与众生之间的关系所决定的。菩萨者，乃是梵语菩提萨埵（bodhi-sattva）的音译，意译为“觉有情”。作为菩萨，必须自觉觉他、自利利他，得去觉悟别人、利益别人，也就是现代所说的“觉悟人生、奉献人生”；乍看似乎于己有损，实则提升自我、完善自我、成就自我。诚如《华严经·普贤行愿品》所云：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”[《大正藏》第10册，第846页上。] 有一则微信，标题为“两个和尚在被窝里的对话”，亦充分说明了此中道理。[老和尚说道：“棉被放在床上一直冰凉的，可是人一躺进去就变得暖和了，你说是棉被把人暖和了，还是人把棉被暖和了？”小和尚一听，笑了：“师父你真糊涂啊，棉被怎幺可能把人暖和了，当然是人把棉被暖和了。”老和尚说道：“既然棉被给不了我们温暖，反而要靠我们去暖和它，那幺我们还盖着棉被做什幺？”小和尚想了想说道：“虽然棉被给不了我们温暖，可是厚厚的棉被却可以保存我们的温暖，让我们在被窝里睡得舒服啊！”黑暗中，老僧会心一笑：“我们撞钟诵经的僧人何尝不是躺在厚厚棉被下的人，而那些芸芸众生又何尝不是我们厚厚的棉被呢！只要我们一心向善，那幺冰冷的棉被终究会被我们暖热的。而芸芸众生这床棉被也会把我们的温暖保存下来，我们睡在这样的被窝里不是很温暖吗？”]是以菩萨有别于凡夫、二乘，善达四谛、十二因缘，怜愍一切，同于子想，能为众生，久处生死，发心荷负一切，共入涅槃；发四弘誓愿（未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃），行六度四摄，度化众生，饶益有情。

  行布施时，若不能做到“三轮体空”[ 施者、受者和所施之物，谓之三轮。行施时，此三轮相，不存于心，名三轮体空。]，尚有我给了谁什幺东西的念头，我们往往会有“失去”的感觉。若有所失，作为凡夫众生，于己有损，必然不能积极主动、欢喜持续地来进行。布施时，若能对应“得到”，则效果截然不同，我们便会积极主动、欢喜持续地奉行。布施时，施者施予受者施物，看似“失去”，实则“得到”。通过布施，可以对治自我的悭贪吝惜，济人缺乏，与人分享，让自己进一步得到完善、得到提升；进而具足施与一切乐、拔一切苦的大慈悲心；进而具足方便，能于布施一法，旋转通达一切佛法，遍修诸行。

  布施又可分财施、法施、无畏施，能施与他人财物，为人演说世间、出世间善法，持戒不害、令众无畏，固然都属于布施；在人间生活中， 待人接物、为人处世时，若能保持和悦的面部表情、得体中听的语言， 可以说也是一种布施，所谓“和颜爱语，布施欢喜”。如此，菩萨信仰在人间生活中更易贯彻落实，广结善缘，改善人缘，调和恶缘。

  戒者禁忌、禁止，总给人以“束缚感”，其实我们应转换观念。若定位是束缚自己的东西，试问我们能持续多久、贯彻多少？反之，若能让我们生起“安全感”则不然，因为对自己有益，则可持久，并一以贯之。犹如古人上阵前会穿铠甲等保护措施（又如交通路口的红路灯、冬天的保暖衣物等），虽然其具有某种程度上的束缚，但我们实际穿的时候， 绝不会倾向于穿着感到束缚，而是觉得有了它会更加安全，乃是自己生命的有力保障。我们对待戒的态度，其实也应这样。不应像常人所想的一样，戒带来了束缚，受了戒之后这个不能做那个不能做；而应更深切地认识并强烈地体会到，戒给以我们切实的“安全感”，乃是长养我们法身慧命的有力保障！戒是高度的自律，不是禁止的命令，而是自发的要求。故可以说，戒不是束缚我们的绳索，而是我们攀登生命高峰的救命绳索。我们若能时时强化戒给我们所带来的“安全感”及对自己的有益面，同时去除不合理的“束缚感”，这样的话，更有助于戒在日常当中的切实行持与贯彻落实。我们持戒，旨在“防非止恶”，提前让我们规避了诸多风险，使我们的人生更加安全、更有保障。智者大师在《法界次第初门》卷上之下云：“戒者，以‘防止’为义，能防恶律仪无作之非，止三业所起之恶，故名‘防止’（防非止恶）。”[ 《大正藏》第46 册，第670 页下。] 犯戒（破戒）， 犹如我们赖以御寒的外衣（保护生命的铠甲）破了个大洞，或身上突然被划开了一个口子，试问：我们这时能对此熟视无睹吗？肯定会及时做出防护、补救措施，护戒亦应当如此。

  “戒”的梵语尸罗（śīla），意为本性、性格、习惯、行为，由此转义为“善的习惯、善的行为”。据此，佛教所说的戒，可理解为规律的生活方式（正确的生活习惯），或是良好的行为习惯。良好的习惯，无论是成就事业，还是成就人生，都具决定性的意义；有则微信，标题为“养成良好习惯对人一生的意义”，正好阐明了这一道理。[几年前，当几十位诺贝尔奖得主聚会之时，记者问一位荣获诺贝尔奖的科学家：“请问您在哪所大学学到您认为最重要的东西？”这位科学家平静地说：“在幼儿园。”“在幼儿园学到什幺？”“学到把自己的东西分一半给小伙伴；不是自己的东西不要拿；东西要放整齐；吃饭前要洗手；做错事要表示歉意；午饭后要休息；要仔细观察大自然。”这位科学家出人意料的回答，直接明了地讲明了儿时养成良好习惯对人一生具有决定性意义。另外，世界首富比尔·盖茨与FACEBOOK（脸谱网）创立者马克·扎克伯格之间的故事（“天价”习惯），亦有类似说明。] 另外，规律的生活方式（正确的生活习惯），对于时下吾人至为重视关切的健康长寿问题，亦可说是决定性的。《黄帝内经·素问·上古天真论》云：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”此中的“食饮有节，起居有常，不妄作劳”，亦不出“生活习惯、生活方式”的范畴。如此对应，菩萨信仰中的持戒问题更能被主动、有效地在人间生活中奉行落实。

  忍辱不是“无可奈何”、“强行压制”，而贵在“自我释怀”。强忍自己心中的不平或者屈辱，与佛教的精神是背道而驰的，真正的释怀才是忍辱。何以释怀？学习菩萨的智慧，能设身处地，换位思考；具足菩萨的慈悲，无缘大慈，同体大悲。当固有的思维模式及处事方式，不能解决问题、免去困扰时，不妨试着换种思维模式、换种处理方法，说不定就能迎刃而解、豁然开朗，便不会纠结烦恼、忍辱负重。做媒体的常说：通常解读比信息本身更为重要。同样一件事情，从不同的角度去解读，便会有截然不同的效果。同样遇到或经历一件事情，从消极面看，会让人从此颓废、一蹶不振；若能从积极面解读，则能使人更加进取、奋发图强。当现实发生时，要用自己冷静、清醒的头脑欣然面对、接受它；然后很好地、妥善地处理它，最后放下它。往好的一面想，并不是自欺欺人，越往坏处想，越于事无补，不仅如此，会让事件进一步延伸（或恶化），从而使对自己的影响或损失进一步扩大。利导思维，能让人想得更开，以便及早释怀，至少会让自己的损失降到最低点。对此，当不好的现实发生时，不妨多做些利导思维，有利于自我释怀。处理得当，逆境也会成为提高我们自己的增上缘。试想自己曾经经历过的种种风雨（苦事、难事），现已不再是负担或困难，而是自己引以为傲的财富。在人间生活中，面对逆境、挫折、困境、烦恼时，不妨以“浮生若茶”的故事来启发勉励自己：

  一位年轻人，在生活中屡屡失意，他慕名寻到老僧释圆， 沮丧地说：

  “像我这样的人，活着也是苟且，有什幺用呢？”

  释圆听后什幺也不说，只是吩咐小和尚：

  “施主远途而来，烧一壶温水送过来。”

  少顷，小和尚送来了一壶温水，释圆老僧拈了把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前说：“施主，请用茶。”

  年轻人呷了两口，摇摇头说：“这是什幺茶？一点儿茶香也没有呀。”

  释圆笑笑说：“这是名茶铁观音啊，怎幺会没有茶香？”

  然后，释圆又吩咐小和尚说：“再去烧一壶沸水送过来。”

  沸水送来后，释圆起身，又取一个杯子，撮了把茶叶放进去， 稍稍朝杯子里注了些沸水。年轻人俯首去看，只见那些茶叶在杯子里上下沉浮，一丝细微的清香袅袅溢出。

  年轻人禁不住去端那杯子。

  释圆忙微微一笑说：“施主稍候。”

  说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。

  年轻人再俯首看杯子，见那些茶叶沉沉浮浮得更杂乱了， 同时，一缕更醇更醉人的茶香在禅房里轻轻弥漫。

  释圆如是注了五次沸水，那一杯茶水沁得满屋生香(茶香四溢，沁人心脾)。

  此时，释圆笑着问：“施主可知同是铁观音，却为什幺茶味迥异呢？”

  年轻人思忖了一会，答道：“一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏。”

  释圆笑笑说：

  “用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶（铁观音），茶叶轻轻地浮在水之上，没有沉浮，怎幺会发散出它的清香呢？而用沸水冲沏的茶（铁观音），冲沏了一次又一次， 茶叶沉沉浮浮，就释出了它春雨的清幽，夏阳的炽烈，秋风的醇厚，冬霜的甘洌（固有的清香）。”

  年轻人顿悟。人生和人的命运，何尝不是如此？

  ---［日］千鹤大师原着，张桂华编译：《茶与悟》，北京：中国长安出版社，2004年10月，第5-6页。

  茶禅一味，从古就有无数人自茶中体悟到人生的真谛。一个人要有成就，必须不怕艰难，愈挫愈勇。正如茶中妙品的铁观音，如果用温水简单地冲泡，其香味根本不能释放出来。只有经过沸水的反复冲泡，才能尽显它超越凡品的独特品质。细究老僧茶中的禅意，可用一句古语概括：“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。”

  世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。浮生若茶，我们何尝不是一撮生命的清茶？命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢？茶叶因为沉浮才释放了本身的清香，而生命，也只有遭遇一次次挫折和坎坷，才激发出人生那一脉脉幽香。

  逆境、挫折、困境、烦恼尚且可以转化为增上自己的缘法，那有什幺不可以去面对、解决的？诚如明·屠隆在《娑罗馆清言》卷上所说：“虚空不拒诸相，至人岂畏万缘？是非场里，出入逍遥；逆顺境中，纵横自在。竹密何妨流水过，山高不碍白云飞。”

  忍辱旨在对治瞋恚。在人间生活中，如何具体践行？也就是说，在现实的日常生活中，当我们有负面情绪时，或要大发脾气、瞋恨忿恚时，如何调整自己？具体的办法，不妨从“慈悲心”的角度契入，所谓“多瞋众生慈悲观”不失为一种非常有效的方法。

  梵语毗梨耶（vīrya），意译为“精进”，《法界次第初门》卷下之上解释道：“欲乐勤行善法，不自放逸，谓之精进。精进有二种：一者、身精进，二者、心精进。若身勤修善法，行道、礼诵、讲说，劝助开化，是为身精进；若心勤行善道，心心相续，是为心精进。” [《大正藏》第46册，第687页上。]

  吾等凡夫众生，人生之所以不成功，好多是因为做事时有“虎头蛇尾，有始无终；断断续续，反反复复”之宿世习气，或可谓之是人之通病。若能有效对治，非则人生高峰可登，亦能佛道圆成。此“精进”两字， 正可对治此类问题。精而不杂，进而不退；不杂告诉我们做事需专一、目标需明确且不能老是变化，作为童蒙识字的《三字经》尚且强调：“教之道，贵以专”，此正可对治“虎头蛇尾，有始无终”的问题。不退则教导我们做事需恒久、持之以恒、坚持不懈，所谓：“贵有恒何必三更起五更睡，最无益只怕一日曝十日寒”，此正可对治“断断续复、反反复复”的问题。理虽如此，事可落在日课。所谓日课，就是说每天不间断必须完成的功课，即是“做一天和尚撞一天钟”所寓含的“每日精进” 的积极理念，一旦养成精进的习惯，不需启用所谓的自律与恒心毅力， 如同每天早起后习惯洗漱一般，自然而然地完成，润物无声地增上自己。诚如蒲松龄的座右铭所说：“有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚；苦心人，天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。”亦可见精进所能带来的“日积月累”、“滴水穿石”、“聚沙成塔”、“集腋成裘” 的神奇功效与惊人力量。

  梵语禅那（dhyāna），意译为“静虑”，静下心来思虑，全心全意地、用心地来投入做当下的事情，这就是禅。全心全意地生活、工作、学习， 也是一种禅。用心地生活（用心地工作，用心地学习），就是禅的历缘对境修。

  禅宗里有则“沩仰摘茶”的公案：沩山（灵祐禅师，771-853）与仰山（慧寂禅师，807-883）摘茶。次沩云：终日只闻子声，不见子形。仰山撼茶树，沩云：子只得其用，不得其体。（仰山）云：某甲只恁幺， 和尚作幺生？沩山良久。仰云：和尚只得其体，不得其用。沩云：放子三十棒。对此，宋代汾阳善昭禅师（947-1024）颂古曰：摘茶更莫别思量， 处处分明是道场；体用共推真应物，禅流顿觉雨前香。[（宋）石霜楚圆集：《汾阳无德禅师颂古》别卷中，《大正藏》第47 册，第613 页上至中。]

  “摘茶更莫别思量”，就是摘茶叶的时候要全神贯注，一丝不苟， 不能想其他什幺事情，不要有其他的思量，这个就是禅。做到这个的话， “处处分明是道场”，心地很分明，很清晰，哪个地方都是修行的道场。禅修的过程，就是无论如何都要一丝不苟、全神贯注地投入这个过程，那就是“摘茶更莫别思量”。有人问禅师什幺叫“禅”，“饿来吃饭困来眠”，肚子饿了就吃饭，困了就休息，这个就是禅。吾等凡夫，吃饭的时候不好好吃饭，睡觉的时候不好好睡觉。禅师是无论如何，不管做什幺，就全身心地投入当下的事情。“摘茶更莫别思量，处处分明是道场”，这两句告诉我们，随时的这种用心投入，哪个地方都是我们修行的道场，所以佛法修行与现实生活不是隔历的，是圆融无碍的。

  梵语般若（prajñā），意译为智慧。般若有三种：文字般若、观照般若、实相般若。

  文字般若（见闻觉知，理论学习）：即对佛教名相义理的学习，属理论范围，相当于学习能力、认识能力、理解能力的提升或养成方面。

  观照般若（随文入观，观门实践）：即对所学义理的禅定实践与心灵体悟，相当于洞察力、专注力的提升，某种程度上说即消化吸收能力。

  实相般若（诸法实相，理事不二，知行合一，解行并进，教观双运）：即将佛法义理（诸佛的法身理体）圆融地贯彻落实于日常生活工作当中，觉悟力、执行力、表现力。

  如书法中读帖为观察力，临摹领会为想象力，创作为表现力。读帖为文字般若，背临、创作为观照般若，书法与人生融为一体为实相般若：取法自然，书道人生，随性自在，羚羊挂角，浑然天成。学习理解力为文字般若，执行贯彻力为观照般若，融会贯通力为实相般若。

  《法华经》为“畅佛出世本怀”的经中之王，其指出：佛唯以一大世因缘故出现于世，欲令众生开、示、悟、入佛之知见。据此出世本怀，佛陀理应宣说一佛乘，如经中所云：“如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三。”若直接宣说一佛乘，众生不仅不能信受，尚有破缘因缘。也就是说，当一佛乘不为众生接受时，怎幺办？佛陀唯有运用善巧方便，观机逗教，因病与药，由一佛乘开出众生所能堪受的三乘：“为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃；为求辟支佛者，说应十二因缘法；为诸菩萨，说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。”可知，六波罗蜜乃是专门针对菩萨宣说的教法。般若波罗蜜， 可引伸出对子女、部属等的沟通与教导，不要过于教条、生硬，应运用善巧方便，循循善诱，投其所好；也可对现代灌输式的教育有所启发， 要加强互动式，充分调动个人的积极主动性及学习兴趣。

  就菩萨与众生之关系来看，菩萨唯有不断饶益有情众生，方能提升自己、完善自己、成就自己，方称为“菩萨”（自觉觉他、自利利他）。这也就决定了菩萨信仰中积极入世、自利利他、智慧圆融之精神所在。

  信仰是什幺？信仰应该是一种生活方式、生活习惯。信仰唯有与日常生活相融合，成为一种生活方式，或是某种生活习惯，方能有始有终、持续精进。而菩萨信仰指导下的生活方式，必定是积极的、入世的、利他的、智慧圆融的。

  每天喝茶品茗时，看到茶叶的上下沉浮、升腾舒展，若能体悟菩萨信仰中的“六波罗蜜”，进而在日常生活中去践行实践；历缘对境，不修而修，方堪大道，圆证菩提。