Page 6 - 加拿大佛教会湛山精舍杂志季刊第49期

講經說法
DISCOURSES FROM DHARMA MASTERS

什麼這個實相般若不能直接去感受到呢？因為實 在度一個眾生，或者執著説「我在度某一個人」

相無相，無所不相，所以一定要通過文字般若跟 ，那麼他就不是菩薩，他就沒辦法真正度一個
觀照般若去體悟到。 人。所以為什麼實無眾生得滅度，皆因菩薩沒有
接下來這樣講：「何以故？」你看下面都 四相。那麼這個「相」，就是剛才講的我相、人

是文字，都是釋迦牟尼佛怕我們不了解，所以用 相、眾生相、夀者相。相無住相，大家知道這個
文字來表達，叫文字般若。通過這個文字般若， 相，不能去執著，迷信而有相。我們現在之所以

你去如實思維，這個就是觀照般若，最後進入實 有這個我相、人相、眾生相，夀者相，為什麼有
相般若。「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人 這四個相呢？就是你迷了，你是凡夫了，你有分
相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」如果菩薩有 別心了，所以你有我相、人相、眾生相、夀者

這個四相的話，這個就不叫菩薩，菩薩之所以終 相。離相見性，如果我們在四相裡面，知道這四
日度眾生，又無一眾生可度，就是「水月道場， 個相是空不可得，我們不能去執著它，能夠離開

空中俯視」。這個道場像水中的月一樣，水裏面 這四種相，我們就可以明心見性，就能夠見到我
的月亮，你說是真的還是假的？你說假的，它實 們的菩提，見到我們的如來德性。
實在在有一個月亮在那邊；你說是真的，又touch 這個相並不會影響到你迷與悟，不會影響

不到，又碰不到。空的道理是很深的。空中俯視 到你菩提自性。最重要是，你能不能在這個相裏
就是你雖然每天度眾生，無一眾生可度；雖然你 面去悟，悟到這個相，如果這個相你執著了，那
在說法，但是無一法可說，所以說，如果你是一 你就有差別。如果你在這個相裡面能夠離相，那

個菩薩，有這個四相的話，你就不是菩薩。 你就能夠見性，見到你本有的佛性。我們在生活
那麼這個「我相」是什麼呢？我相就是我 當中，每一個人生活都是一樣的，同樣的住在多
們每一天，我的思想，我的身體，我的什麼…我 倫多，同樣共業都差不多，但是爲什麼別業不一

的什麼。每天都有一個「我」，有個我的話，就 樣？為什麼有的人活得很開心快樂？有的人每天
有分別；還有「人相」，這個人相就是他，有其 都煩惱，都生氣？就是你對這個悟，迷跟悟的關

他的相；另外「眾生相」是什麼？眾生相是千差 係，你對這個境、這個悟，對於外在的東西的認
萬別，每一個眾生都不一樣，每一個眾生相都不 識，如果你能夠有這個覺性，有般若觀照的話，
一樣，為什麼眾生相不一樣？每個人業力不同， 那你就可以明心見性，你每天就可以活得很開心

所以他果報也不一樣；那麼這個「夀者相」是什 快樂；如果你迷了，你就有很多千差萬別的分
麽？夀者相就是我們煩惱的生命，你看我們每一 別。是是非非，煩惱就是從這裡而來。

個人，從出生到了長大，到了壯年，到了老年， 佛教說世間所有東西，一切法都是平等平
到了死亡，從一生下來到死亡，都是煩惱。夀者 等，沒有高下的。為什麼我們每個人感受不一樣
相就是我們煩惱的生命。 呢？就是我們每個人業力不一樣，每個人悟性不

上面所講為什麼實無眾生得滅度呢？為什 一樣，在天台宗裡面為什麼有五時？為什麼有八
麼沒有眾生得滅度？因為菩薩沒有這個四相，所 教？本來就沒有八教，釋迦牟尼講這個法就是這
以菩薩終日度眾生，無一眾生可度，如果他執著 個法，爲什麼分有藏、通、別、圓不同的教？為

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